Показват се публикациите с етикет свободна воля. Показване на всички публикации
Показват се публикациите с етикет свободна воля. Показване на всички публикации

2008-08-16

СВОБОДНАТА ВОЛЯ НА ЧОВЕКА (СВОБОДАТА)


А. Евгений Николаевич Трубецкой (1863-1920) е публицист, философ, правовед, обществен деец, автор на множество произведения[1], обект на изследователски интерес[2], един от най-ярките представители на руската религиозно-идеалистическа философия и философия на правото, последовател и приятел на В. С. Соловьов.

През 1881-1885 г. е следвал в Юридическия факултет на Московския университет и едновременно с това е изучавал история на философията. След завършването е постъпил на преподавателска работа в Ярославския юридически факултет. През 1892 г. е защитил магистърска дисертация „Религиозно-общественият идеал на западното христианство през V век. Възгледите на Блаженния Августин” и веднага постъпил на работа в Киевския университет; през 1896 г. е защитил докторската си дисертация на тема „Религиозно-общественият идеал на западното християнство през ХІ век. Идеята за Царство Божие на Григорий VІІ и публицистите от онова време”.

През 1906 г. е професор в Московския университет. През 1907-1908 г. е бил член на Държавния съвет, а в периода 1906-1910 г. е главен редактор на списанието „Московски всекидневник”.

Бил е привърженик на теорията за еволюционния демократизъм, съгласно която царството на произвола трябва да бъде заменено чрез реформи и културна дейност. Критикувал е както „Черния звяр” (реакцията), така и „Червения звяр” (революцията), категорично се е обявил против Октомврийската революция.

Умрял е през януари 1920 г. при евакуация.

Б. Встъпвайки за либерализация на вътрешната политика на самодържавието, Е. Н. Трубецкой е подлагал на сурова критика широко разпространения по онова време либерализъм, който според него е носел белезите на чуждия западен вкус, и поради това не е имал онази истинска здрава нравствена основа, с която се характеризира православното християнство и произтичащият от него обществен идеал на всеединството. Всъщност, цялостната теоретическа разработка на неговата концепция в този аспект е дадена в трите му посветени на темата трудове, а именно: „Светогледът на В. С. Соловьов”, „Метафизическите основи на познанието” и „Смисълът на живота”.

Така, основавайки се върху философията на Православието, той обосновава всеединството на битието (както „неразделността на твореца от неговото творение”, така и това, че той никога „не се слива с творението си”), която теза разпростира и върху историософията, като акцентира върху „несъвършенството на света в неговото социално-историческо измерение” и върху възможността за постигане на съвършенство, която „възможност” е предпоставена във всеединството. Той подчертава, че макар и Бог да е „началото, центърът и краят на световното битие”, макар и това битие да подлежи на еволюция, не самият Бог се развива в световния еволюционен процес, а на развитие и усъвършенствуване подлежи единствено сътвореният от него свят; и че това важи не само за сътворения от него физически свят, но и за социалния свят, в който именно свят Бог е предпоставил ролята и значението на свободната воля на човека, а с това - и основанията на същинския либерализъм, на произхода на Злото, на същността на демокрацията и на съотношението между „закона и благодатта в държавата”.

Според Е. Н. Трубецкой още при самото творение Бог е „заложил двойнственото начало на света”, което начало се проявява както в неорганическата, така и в органическата природа, така и в обществото, така и вътре в самия човек; и която именно двойственост на света, макар и все още да не е всеединство, е условие и предстоставка за всеединството, което ще бъде осъществено чрез свободната воля на човека. В този именно контекст Е. Н. Трубецкой подчертава, че свободата (свободната воля на човека) има функцията или предназначението да бъде „връзката между Бога и Неговото творение” и да бъде израз на истинската любов на човека към висшето същество, включително и чрез проявлението й като източник на греха, обуславящ „самоопределението и отпадането на човека от Бога”. Така, според историософската теодиция на Е. Н. Трубецкой, заложеното от Богафундаментално противоречие” между Него и Неговото творение намира израз и проявление в обусловената от свободната воля (Свободата) възможност на човека за избор, за самоопределение, за отрицание и бунт; или иначе казано, според Е. Н. Трубецкой, „ако човекът не е способен да се бунтува срещу Бога, то той не е способени и да бъде Негов другар[3]. Защото именно предоставената от Бога на човека Свобода (свободна воля) е факторът, който осъществява „връзката на човека с Бога”, „любовта на човека към Бога”, „протичането на богочовешкия процес”.

Социалнополитическият идеал на Е. Н. Трубецкой е демокрацията, която, обаче, той трактува по коренно различен начин от западноевропейските интерпретации, а именно в контекста на така посочената по-горе изходна православна, а не католическа или протестанстска теза за Свободата. Според него демокрацията преди всичко е неразривно свързана с универсализма на културата, и най-вече с културната интерпретация на „формата на всеобщността” и заложените в културата християнски етически норми; освен това, демокрацията е неразривно свързана и с признаването на човешкото достойнство като безусловна ценност и изключването на възможността за довеждането на човека до степен, превръщаща го в средство и отричащо правото му на свободна воля; също така, демокрацията е явление, проявяващо се само в общество, в което господствува правото, а не силата, и което гарантира неприкосновеността на личността и нейната пълна политическа свобода; и най-важното: демокрацията е израз на дълбокото вътрешно православно християнско нравствено съзнание, без което е абсолютно невъзможна. Във връзка с това Е. Н. Трубецкой подчертава, че безумието на руските революции се състои най-вече в това, че те са обусловени съвсем не от демократичното съзнание, а от „безформената народна маса”, отричаща правото на свободно определение на човека и превръщата държавата в сатанинска организация.



[1] Вж.: Трубецкой, Е. Н., Философия христианской теократии в V в., ж. Вопросы философии и психологии, М., Год. ІІІ, 1892, № 1 (10), с. 109-150; № 3 (12), с. 87-108; № 5 (14), с. 1-36; Трубецкой, Е. Н., Религиозно-общественный идеал западного христианства в V веке. Часть 1. Миросозерцание Блаженного Августина, М., 1892; Трубецкой, Е. Н., Психологический детерминизм и нравственная свобода, ж. Вопросы философии и психологии, М., Год. V, 1894, № 5 (25), с. 491-620; Трубецкой, Е. Н., Религиозно-общественный идеал западнаго христианства в ХІ веке. Часть 2. Идея Царства Божия в творениях Григория VІІ и публицистов его времени, Киев, 1897; Трубецкой, Е. Н., Философия права професора Л. И. Петражицкого, ж. Вопросы философии и психологии, М., Год. ХІІ, 1901, № 2 (57), с. 9-33; Трубецкой, Е. Н., Новое исследование о философии права Канта и Гегеля, ж. Вопросы философии и психологии, М., Год. ХІІІ, 1902, № 1 (61), с. 581-605; Трубецкой, Е. Н., Философия Ницше, ж. Вопросы философии и психологии, М., Год. ХІV, 1903, № 1 (66), с. 1-35; № 2 (67), с. 190-230; № 3 (68), с. 256-290; № 4 (69), с. 329-378; Трубецкой, Е. Н., Философия Ницше. Критический очерк, М., 1904; Трубецкой, Е. Н., Учение Б. Н. Чичерина о сущности и смысле права, ж. Вопросы философии и психологии, М., Год. ХVІ, 1905, № 5 (80), с. 353-381; Трубецкой, Е. Н., История философии права, М., 1907; Трубецкой, Е. Н., Социальная утопия Платона, ж. Вопросы философии и психологии, М., 1908, Год XIX, кн. 2 (92); Трубецкой, Е. Н., Социальная утопия Платона, М., 1908; Трубецкой, Е. Н., Энциклопедия права, 5-ое издание, М., 1919; Трубецкой, Е. Н., Миросозерцание Вл. С. Соловьева, М., 1913, Том 1-2; Трубецкой, Е. Н., Умозрение в красках, М., 1915; Трубецкой, Е. Н., Два мира в древнерусской иконописи, М., 1916; Трубецкой, Е. Н., Россия в ее иконе, ж. Руссккая мысль, 1918, кн. 1-2; Трубецкой, Е. Н., Метафизические предположения познания. Опыть преодоления Канта и кантианства, М., 1917; Трубецкой, Е. Н., Смысль жизни, М., 1918; Трубецкой, Е. Н., Воспоминания, София, 1922; Трубецкой, Е. Н., Из прошлого, Вена, 1925; Трубецкой, Е. Н., Из путевых заметок беженца, Сб. Архив русской революции, Берлин, 1926, Том 18; Трубецкой, Е. Н., Смысль жизни, М., 1994;

[2] Вж.: Осипов, И. Д., Соборный либерализм Е. Н. Трубецкого, в кн. Осипов, И. Д., Философия русского либерализма. ХІХ – начало ХХ в., СПбг., 1996, с. 116-124.

[3] Трубецкой, Е. Н., Смысл жизни, М., 1994, с. 82.

[Публ. на стр.432-435 от книгата на проф. Янко Н. Янков-Вельовски ПОЛИТИЧЕСКИ И ПРАВНИ УЧЕНИЯ (Основи на политикоправния генезис). Том 5. СРЕДНОВЕКОВИЕ. Книга 2. РУСИЯ. - С., "Янус", 2007. - 744 с.]


2007-08-26

ТУКИДИД


Тукидид

1. Древногръцкият историк и военен деец Тукидид (465/460/451 - 400/396 г. пр. Хр.)[1] произхожда от богата атинска аристократическа фамилия, която била родствено свързана със знатни семейства от Южна Тракия (откъдето е било потеклото както на баща му, така и на майка му), където фамилията имала собствени златни рудници. Сведенията за живота му са оскъдни и дори годината на раждането му не е известна с достатъчна точност.

Като стратег и член на Върховната военна колегия Тукидид е бил непосредствен свидетел на процеса на изострянето на политическите противоречия между Атина и Спарта и е взел и непосредствено участие в избухналата по този повод през 431 г. пр. Хр. Пелопонеска война. Дейността му като военачалник, обаче, е била неудачна, и през 424 г. ръководената от него ескадра от седем военни кораби претърпяла поражение при сблъсъка си със спартанския пълководец Брасид, а атиняните счели действията му за измяна и през 423 г. пр. Хр. го осъдили на доживотно изгнание.

В продължение на 20 години той живял в луксозното си имение в Тракия, където написал по-голямата част от своята знаменита “История на Пелопонеската война[2]. Малко преди края на войната, около 404-400 г. пр. Хр., той бил амнистиран и се завърнал в Атина, където продължил да работи върху книгата си, но не можал да я довърши и починал, като успял да опише само събитията до 411 г. пр. Хр.,[3] а самото издаване на книгата било осъществено едва след смъртта му. За това къде и при какви обстоятелства е умрял до нас не са достигнали никакви безспорни сведения, но се предполага, че или е бил убит, или е загинал при корабокрушение. Според едни автори е бил погребан в Атина, а според други – в Тракия.

2. Трудът на Тукидид се състои от осем книги, като самото негово разделяне на книги, глави и параграфи е било направено не от него, а от издателите. Замисълът му е бил много обширен и е бил насочен преди всичко към изследването на съвременността, и най-вече на Пелопонеската война. По-голямата част от събитията са описани на базата на неговите непосредствени наблюдения и впечатления, а останалите - върху основата на допълнително събрани от него свидетелства и документи. Девет десети от обема на съчинението е посветен изключително на описанието на войната, и само една десета (І, 2-19) – на историческото развитие на Елада и на земите в Източното Средиземноморие преди Пелопонеската война. При това тази една десета част от обема на трактата е била подчинена на строго определената цел – чрез съпоставка на пространства и събития да покаже събитията преди войната и нейното историческото значение.

Самият Тукидид свидетелствува, че е започнал да пише своето произведение още с избухванета на войната (І, 1, 1) като още в самото начало е бил приел тезата, че му предстои да опише едно твърде важно и доста продължително събитие. В тази връзка той сочи, че като първостепенна своя задача си е бил поставил издирването на истината (І, 20, 3), изнамирането и установяването на онова, което е сигурно (І, 22, 4), без да използува непроверени сведения (І, 22, 2-3). Така или иначе, макар че във висока степен се е ръководел от собствените си записки, при описанието на събитията, които са станали след неговото изгнание и които не е можал да наблюдава лично, той напълно закономерно е използувал чужди писмени извори и във връзка с това е възникнал един все още неизяснен от историческата наука въпрос за използуваните от него извори и отношението му към тях. Счита се за несъмнено, че Тукидид често е ползувал богат документален материал, и най-вече текстове на важни международни договори, съхранявани в различни полиси.

Важен документален източник, често използуван от Тукидид, са били и речите, които различните политици са произнасяли в народното събрание, както и военните речи на пълководците, произнесени преди или след определени важни военни събития. Самите тези речи умело са включени в стилистическата тъкан на произведението и представляват негова органически съставна част. Във връзка с тях самият Тукидид изрично отбелязва, че той ги е възпроизвел преди всичко по техния “най-общ смисъл”, тъй като е невъзможно да бъдат възпроизведени буквално точно, а редица съвременни изследователи, подчертавайки липсата на “фотографична точност” на речите, ги определят като “специфичен метод на изображение на събитията”, внасящ силен идеализационно-художествен, драматургичен и психологически елемент, доближаващ се до внушаваната от хора в атическата трагедия “художествена правда”, но по същество неводещ до нарушаване на най-общите изисквания за придържане към “историческата истина”.

Вярно е, че без тези речи “История”-та Тукидид би представлявала сухо поднесена хроника, лишена от очарованието на играта с чувствата и мислите, към което очарование античните гърци са изпитвали ако не подчертана пристрастеност, то поне особено предпочитание. Все пак, обаче, съдържащите се в съчинението на Тукидид речи, макар и представляващи блестящи образци на политическо красноречие, по същество представляват точно онова, което самият автор критикува и порицава у Херодот, когото обвинява в това, че се е стараел да създава допустимото за художествената, но недопустимото за историческата литература приятно за слуха изложение. Също така, не бива да се изпуска от внимание и фактът, че съдържащите се в изложението на Тукидид политически речи са твърде слабо диференцирани от гледна точка на персонажния стил, или иначе казано – главна тяхна особеност е това, че по същество всички оратори като че ли говорят не със своя собствен и специфичен само за тях стил, а именно чрез езика и стила на самия Тукидид; и че изключение са единствено речите на Перикъл, на когото авторът на “История”-та е неимоверно страстен поклонник.

Така или иначе, втъканите в историческото изложение и имащи преди всичко политически характер речи, изпълняват и следните строго фиксирани методологически функции: а) поставени в контекста на определена исторически значима ситуация, те встъпват като фактор, подготвящ, обуславящ и обясняващ по-нататъшното развитие на събитията; б) диференцирано разгледани съобразно особеностите на отделните оратори, те разкриват характерите на отделните политически и военни дейци и правят разбираема връзката между политическото и военното мислене (решенията) от една страна, и действията, от друга страна; в) дават възможност на съвременния читател да осмисли достатъчно релефно въпроса за противоположните гледни точки и да формира у себе си един своеобразен ретроалтернативен поглед върху събитията.

Само едно поколение дели Тукидид от Херодот, но въпреки това в научно отношение произведението на Тукидид е изключително огромна крачка напред. В европейската историческа наука Тукидид се счита за основоположник на научно-критическия и драматургическия метод, докато Херодот – на новелистическия, като неговото произведение е и изключително важен паметник на античната проза. Освен това, докато Херодот е писал на йонийски, то Тукидид е поставил началото на използуването в историографията на атическия гръцки диалект.

Тукидид е преди всичко историк на своето време, на съвременната история, за разлика от Херодот, които е историк на миналото. В тази връзка той (в сравнение с Херодот) е поставил и издигнал на преден план ново изискване към историческия разказ, а именно за максимална точност и критическа проверка на всеки съобщен факт.[4] Именно сблъсквайки се с трудността на проверката на фактите от съвременната история е послужил като основание Тукидид да се отнася с голямо недоверие към преданията на миналото и значително по-късно извършваните исторически изследвания на миналото,[5] поради което във встъпителния очерк относно по-стария период от гръцката история той се ограничава само до реконструиране на най-общата картина на развитието, без да гарантира достоверността на отделните сведения.

Любопитно е, обаче, че въпреки своята критическа настроеност към достоверността на миналото Тукидид се е отнасял напълно сериозно към митовете и въобще не се е съмнявал в действителното съществуване на героите от гръцката митология, като е приемал, че техните действително извършени дела впоследствие са били подложени на украшения от поетическите измислици.

Другото голямо научно достойнство на историческия труд на Тукидид е дълбочината на политическия анализ на описваните събития. Той умело разкрива, че именно агресивната външна политика на Атина е била факторът, който неизбежно е довел до сблъскване със Спарта, при което е демонстрирал категорично отхвърляне и неприемане на характерните за Херодот свръхестествени причини и творци на историческите събития. Наистина той е подчертавал значението и ролята в историческия процес на “случайността”, но при него тя няма статуса на свръхестествена сила.

Съществено важно научно достойнство на историческия труд на Тукидид е авторовото безпристрастие при описанието, поне що се отнася до външнополитическите събития. Така, тъй като той не скрива тъмните страни на атинската политика и отдава дължимото уважение на достойнствата на своите военни противници, Карл Попър пише, че “когато четем Тукидид, винаги трябва да помним, че той не симпатизира на Атина, родния си град, и че със сигурност не е приятел нито на атинския народ, демоса, който го осъжда на изгнание, нито на неговата империалистическа политика”.[6]

3. В “История”-та се съдържат изключително много на брой и богати по съдържание отделни текстове, от които могат да бъдат направени достатъчно ясни изводи за възгледите на Тукидид, за неговите симпатии и антипатии както към конкретни личности и политически позиции, така и към най-общо формулирани обществено-политически идеи. От тях е видно, че най-обща ментална платформа и предпоставка за възгледите на автора са постиженията на йонийската натурфилософия, на съвременната му наука и литература, на атическата трагедия, както и възгледите на Сократ. От тях е видно, също така, че Тукидид изрично е декларирал своето “противопоставяне” на методите, използувани от неговите предшественици, преди всичко от Омир и Херодот, при което своя метод той е определял като “критическо описание”, а метода на предшествениците си – като “съставяне” и “съчиняване”, без каквато и да е критическа проверка на истинността на събитията.

Особено внимание заслужава, че Тукидид е демонстрирал подчертан стремеж към разкриване на реалните политически сили, които са двигател на събитията; демонстрирал е и отказ от биографически, технически и политически подробности, при което заложените в човешката натура психологически фактори, морални и социални качества са поставени на последно място във веригата на причините за събитията, а божествените фактори са напълно определено изключени от причинната верига; при това, в същото време, макар и при пълно игнориране на една ясно подчертана културно-историческа гледна точка, Тукидид все пак е достигнал до дълбокото разбиране, че факторите на историческия процес в крайна сметка са заложени в най-дълбоките пластове на човешката природа.

Внимание заслужава също така и фактът, че въпреки изрично провъзгласения от него принцип за истинност и точност при предаването на историческите факти, Тукидид все пак съвсем не се е отказал от субективизма и личните пристрастия, което пределно ясно личи преди всичко при подбора и оценката на описаните от него факти. В тази връзка С. Я. Лурие отбелязва, че той напълно съзнателно и преднамерено е премълчавал за съществуването на едни, все пак достатъчно важни факти, каквито са били напр. сключените през 447 и 423 г. пр. Хр. два договори между атиняните и персите, както и едно от пораженията на спартанците.[7]

Особено внимание заслужава и аксиоматично и имплицитно поднесената от Тукидид теза за повторяемост на съдбата на отделните личности и на отделните народи, позовавайки се на неизменността на свойствата на човешката натура (І, 22, 4). Във връзка с това той е фиксирал любопитни гледни точки, при които е представил като неразривно и дълбоко свързани събития, които често пъти са напълно отчетливо ясно времево и пространствено отдалечени едно от друго, при което тези събития са представени като притежаващи една обща, обединителна точка или причинен център, макар и въобще необяснени от него.

Като ученик и почитател на Хипократ авторът на “История на Пелопонеската война” е демонстрирал и своеобразен социобиологичен подход, при който е разглеждал социума като проявяващ типично клиническо поведение на болен организъм и се е стараел да поставя диагноза на явленията и да разкрива патологическите симптоми на болестите на социума, като е подчертавал тяхното свойство да се повтарят периодически в бъдещето.

Тукидид е подчертавал, че организмът на социума е носител на същите психологически черти, на каквито е носител и индивидуалната човешка натура, а именно егоизма, завистта, желанието и стремежа за угнетяване на другите, както и паническия страх, загубата на мъжество при неуспех, капризи на политическата активност и др.; и така фактически той е един от първите антични автори, които говорят за съществуването на психология на колектива (схващан именно като полисен, т. е. държавен колектив), наред с психологията на индивида, и един от най-типичните в това отношение примери е подчертаването на особения темперамент на атиняните и на спартанците.

В “История”-та Тукидид подчертано ясно е демонстрирал недоверие към могъществото и нравствеността на човешкия разум, при което, обаче, все пак е показал известна вяра във възможностите на човека да влияе върху хода на историческите събития и процеси. Това той е показал в онези места на историческия си трактат, в които е подчертал значението на свободната воля на великите исторически личности (каквито са напр. Темистокъл и Перикъл), които той признава (макар и не напълно, а само до известна степен) за самостоятелни фактори на историческото развитие.

Според Тудикид великите личности притежават рядко срещащата се способност да предвиждат хода на историческите събития и именно поради това тяхната задача е да въздържат от проявление глупавите природни качества на народните маси, да набелязват хода на историческите събития и да се противопоставят на историческата неизбежност. Именно тук, обаче, според него, възниква и трагическото противоречие между великите личности, притежаващи реалната възможност за вземането на правилни решения, от една страна, и посредствените личности, изтласкани от събитията на преден план и така получили възможността да се противопоставят на възможността за втъкаване и реализиране на разума в тъканта на историческия процес.

Така, свободата на волята и възможността да се влияе върху хода на историческите събития Тукидид е считал за възможно само в съвсем малка степен, тъй като господствуващото в историята правило е, че в хода на събитията винаги вземат връх човешката глупост и стихийните сили (преди всичко бедствия и болести, както и напълно непредвидени и неподдаващи се на рационален разчет стечения на обстоятелствата). Във връзка с това Тукидид подчертава, че народите и държавите имат кратковременното щастие да се радват на разцвет и благоденствие само в онези изключително редки случаи, при което великите личности са били получили шанса да реализират своите способности и да елиминират проявлението на безумието на народните маси и на посредствените личности.

В “История”-та на Тудикид подчертано ясно е показано особеното предпочитание на автора към представляващата “образец за подражание” “идеална полития” на “Перикловата Атина”, която, впрочем, макар и считана за образец на демокрацията, от съвременна гледна точка представлява по-скоро демократическа диктатура. В съответствие с издигането на тази полития в ранг на идеал Тукидид е подложил на остра критика както вождовете, така и режима на следперикловата демокрация, при което категорично е показал, че не приема както “крайната демокрация”, така и “крайната олигархия”.



[1] Точната година на раждането на Тукидид не е известна. Съществува, обаче, едно косвено указание, което дава известна ориентация: самият Тукидид (ІV, 104, 4) сочи, че през 424-423 г. пр. Хр. е заемал длъжността стратег, а тъй като съгласно тогавашното законодателство за заемането на такава длъжност е било необходимо наличието мининум на 30-годишна възраст, то очевидно е, че най-вероятната година на неговото раждане е около 456-451 или 460 г. пр. Хр.

[2] Оригиналният текст на това съчинение не е имал заглавие, а такова е било дадено от издателите. Текстът, който днес се използува, е дошъл до нас в ръкопис от византийско време; през 1452 г. той е бил преведен на латински език (по заповед на папа Николай V), а първото печатно издание се е било появило във Венеция през 1502 г. Първият цялостен превод на руски език е от 1887-1888 г., който по-късно е бил преработен през 1915 г. и 1981 г. (Фукидид, История, Перевод с древнегреческого, М., 1981). Първият цялостен превод на български език е от 1979 г. (Тукидид, История на Пелопонеската война, Превод от старогръцки, С., 1979).

[3] По-късно останалата част от историята на войната била написана от Ксенофонт.

[4] “Аз сметнах, че не трябва да записвам военните събития така, както ги научавах от първия срещнат или както на мен ми се струваха, а трябва да излагам тези събития, на които бях очевидец или които научавах от други, с точност, доколкото беше възможно с оглед на всеки един факт. Това се оказа мъчно, понеже очевидците на отделните факти не говореха едно и също било поради симпатиите си към едната или другата страна, било пък осланяйки се на спомените си.” (І, 22, 2).

[5] “Поради това, че беше минало много време, беше невъзможно да бъдат точно изследвани събитията преди тази война и от още по-старо време” (І, 1, 3).

[6] Попър, К., Отвореното общество и неговите врагове, Превод от английски, С., 1993, Том 1, с. 205.

[7] Лурье, С. Я., Очерки, с. 316.


[Публикувано като §23 на стр.230-236 от книгата на проф. Янко Янков ПОЛИТИЧЕСКИ И ПРАМВНИ УЧЕНИЯ (Основни аспекти на политикоправния генезис). Том 2. ДРЕВНА ЕВРОПА. ГЪРЦИЯ. - С., "Янус", 2006. - 452 с.].

2007-08-25

ПЛУТАРХ


Плутарх

1. Плутарх (46-119/120/126) е древногръцки писател, роден в малкото градче Херонея в Беотия, произхождащ от средите на провинциална гръцка аристокрация, а значително по-късно е приет в средите на римската аристакрация, където се ползувал с благоразположението на самите императори Траян и Адриан.

След получаването на образованието си в Атина още като младеж е бил привлечен като служител на проконсула на провинция Ахея (бившата Елада) и е бил изпращан в Рим като посланик по различни обществени дела, където често произнасял публични речи, а след това е бил изпращан на дипломатически мисилии и на редица други места, във връзка с което е бил удостоен за почетен гражданин на Атина. По времето на император Адриан в продължение на три години е бил прокуратор на Ахея, а през 95 г. е получил пожизнена върховна жреческа длъжност в храма на Аполон в Делфи.

Автор е на изключително огромно творчество, включващо повече от 250 трудове, от които, обаче, са запазени и са достигнали до наше време само около една трета. В 46 “Сравнителни жизнеописания” или “Успоредни животописи” (Bioi paralleloi)[1] се съдържат 23 двойки съпоставителни биографии, при съпоставянето на един велик грък и един велик римлянин. Написани са, също така, и още 4 биографии, невлизащи в “Сравнителните жизнеописания”, с което биографиите стават 50. Всички останали негови около 105 различни по големина и разнообразни по жанр творби (диалози, послания, коментари, писма и пр.), са обединени под заглавието “Моралии” (Moralia)[2] или “Нравствени съчинения” (Ethika)[3].

2. Почти азбучна истина е, че за да може да бъде изяснена писателската позиция на един или друг автор е неизменно необходимо да бъде изяснена неговата жизнена позиция, структурата и динамиката на неговото социално битие. Това общо положение, разбира се, важи и за Плутарх, още повече, че за него е характерен постоянният стремеж към възможно най-тясно преплитане на литературното му творчество с всичките, дори и най-частните и битовите страни на неговия личен живот. Плутарх е обръщал изключително сериозно внимание не само върху “чуждите” биографии, но и върху своята собствена биография, и охотно е вплитал редица елементи от нея в съчиненията си, включително и в “Сравнителните жизнеописания”, темата на които все пак твърде малко е предразполагала към това.

Така, според уместната забележка на старогръцкия философ и ритор Евнапий (345-420; “Животът на философите и софистите”)[4] “божественият Плутарх е излагал своето жизнеописание в разбъркан и разпръснат вид в своите съчинения”, а постоянно действуващите лица в диалозите му са дядо му Ламприй, баща му Автобул, братята му Ламприй и Тимон, синът му Автобул и приятелите му Филин, Соклар, Сарапион и други. А тази черта на неговото творчество съвсем не може да бъде причислена просто към неговата подсъзнателна душевност, тъй като е напълно съзнателна и добре премислена стратегия.

Защото Плутарх изключително последователно е бил подлагал на строго определено култивиране своя начин на живот, и в собствените му очи литературната му дейност е представлявала нещо относително самостоятелно и второстепенно, което, разбира се, неизменно е било съотнасящо се именно с начина му на живот. При това в собствения си живот Плутарх съвсем не се е стараел да дава възможност на бъдещите изследователи да го разглеждат през призмата на неговия метод, т. е. “успоредно” или “паралелно” със живота на някой друг, тъй като се е стараел да бъде “единствен” и “несъпоставим” както по онова, което е писал, така и по живота, който е изживял.

Както годината на раждането, така и годината на смъртта на Плутарх са известни само приблизително, а като ориентири относно тези събития служат определени други събития. Така напр. известно е, че когато той е бил юноша и се е намирал в разгара на своите философски и математически занимания, изключително силно е преживял посещението на император Нерон в Гърция, за което с категоричност се знае, че е станало през есента на 66 или на 67 г., най-вероятно на 28 ноември 67 г., когато императорът е демонстрирал своето елинофилство (своя филоелинизъм), дарявайки римската провинция Елада със свобода., илюзиите за която, разбира се, бързо се изпарили. Знае се, също така, че Плутарх е бил посетил Рим два пъти: около 69-70 г. и в началото на 90 г. по времето на режима на император Домициан, името на когото той споменава с враждебен и доста спокоен тон.

Когато Плутарх се е родил, Гърция се е намирала в състояние на тежка икономическа и културна разруха, а когато е умрял, на престола на Империята се е намирал Адриан, който за разлика от Нерон е бил провъзгласил в сравнително висока степен реална и широка официална програма за възраждане на елинизма; което именно обстоятелство несъмнено е стояло в основата на съвкупностите, определящи същността на светогледа и писателската позиция на Плутарх. Така, по времето на Плутарх властта на Рим над Гърция, както и властта на цезарите над Рим са били въпроси, в еднаква степен стоящи вън от всякаква дискусионност, и за него не е оставала никаква друга надежда, цел и реална жизнена задача, освен напълно спокойно да работи за възраждането на елинизма в рамките на режима на Римската империя.

Именно това недалновидноспокойствие” е и един от главните съдържателни елементи на Плутарховото литературно творчество, съществено отличаващ го както от “спокойствието” в официозно въздигнатата патетично възвеличителна версия на Елий Аристид (117/129-189) за настоящето на Гърция[5], така и от саркастическото неспокойствие на Лукиан (120-190).

От съчиненията на Плутарх е ясно, че той е роден в състоятелно семейство, ползуващо се с уважение и влияние в града, както и че редица поколения на предците му са живеели в градчето Херонея. Що се отнася, обаче, до понякога срещаното твърдение, че той принадлежи към “старинен аристократически род”[6], много по-логично е то да бъде признато за преувеличение, тъй като самият Плутарх, който несъмнено е проявявал необичайно остър интерес към родословията и семейните предания и несъмнено е имал подчертано “генеалогически стил на мислене”, въобще не би пропуснал възможността да отбележи нещо за далечните си предци, ако наистина го е имало и го е знаел. А при него родословната информация, очевидно, е започвала с прадядо му Никарх и дядо му Ламприй, живели по времето на Антоний[7].

От съчиненията на Плутарх е ясно, също така, че той е живеел икономически достатъчно обезпечен живот, и че макар и да не е принадлежал към плутократическата върхушка, все пак никога не се е нуждаел от обезпечаваща преживяването му литературна или чиновническа работа. В епохата на Плутарх всеки образован грък много добре е знаел, че малкото градче Херонея е известно като място на знаменитото сражение през 338 г. пр. Хр., както и че жителите му ревниво са пазели древните си предания и обреди.

Любопитно е, че почти всички елинизирани автори, дошли и настанили се да живеят и работят в широко известните на времето си традиционни полиси като Атина или други подобни, са изпитвали потребност изрично и официално да изразяват преклонението си пред тези полиси и пред елинизма, при което жестовете на тези “впоследствие станали елини” като правило винаги са оставали само един декоративен придатък към новия им чисто космополитичен статус на живот; в същото време, обаче, при Плутарх елинизмът е бил изцяло и неразривно свързан именно с неговия реален и известен роден полис, и то така, че той абсолютно винаги е чувствувал себе си като “изначален елин”, а това самочувствие винаги е стояло в основата на неговия светоглед.

И макар че “беотийската провинциална затънтеност” е била останала “вечен дом” през целия живот на Плутарх, като любознателен човек със широк кръгозор и жив темперамент е предприемал редица пътешествия, въпреки които, обаче, по-голямата част от живота си е изживял в родния си град. Той, за разлика от редица свои съвременници е считал за абсолютно невъзможно да живее живота на гастролиращ философ или странствуващ ритор, и въпреки че все пак е произнасял речи и е чел лекции в чужди земи, специално за него тези изяви са били случайни епизоди, напълно противоположни на неговата дълбока вътрешна психологическа структура, а верността му към Херонея е била дълбока органическа потребност.

Въпреки че самият Плутарх причислява философските си възгледи към школа на Платон, той всъщност е еклектик, интересуващ се много повече от религията и морала, отколкото от чисто теоретическите въпроси на философията. Религиозните му възгледи са конгломерат от всички съществени черти на късния античен мироглед, и в тях се съдържат представите за имащите различен ранг множество езически божествени сили, за единния и справедлив бог, за безсмъртието на душата, за провидението, за злите и добрите демони, встъпващи като посредници между хората и божеството. Тъй като се е стараел да възроди угасващия култ на Аполон Делфийски (където той е бил пожизнен върховен жрец), като го постави върху философската основа на платонизма, древнохристиянските автори са го считали за полухристиянин. Етическите възгледи на Плутарх се характеризират преди всичко със своя хуманно-филантропичен и примирителен по своята същност характер, а литературно-естетическите му възгледи имат подчертано моралистичен характер. Същинската известност и значение на Плутарх, обаче, се дължи почти изключително на неговите историко-биографични възгледи.

3. Макар че въпросът за отношението на Плутарх към неговите елинистически литературни предшественици в сферата на биографичния жанр е бил поставен на обсъждане още през античността, за първи път той е бил подложен на особено активни изследвания едва в началото на ХХ век,[8] а неговото очевидно неудачно решаване се е дължало преди всичко на това, че т. нар. “огромна биографическа литература” от елинистическата епоха всъщност е била позната на изследователите почти само по заглавията[9] и по нищожно малкия брой достигнали до наши дни фрагменти, които наистина са позволявали да бъдат направени някакви заключения по поставения въпрос, но съвсем не са давали каквато и да е съществена информация относно литературните особености на самите биографични текстове.

Така, поради тази обективна ситуация по същество опитите за даване на отговор за отношението на Плутарх към неговите предшественици в биографичния жанр по същество са били опити да бъде обяснено вече известното чрез извличане на информация от неизвестното. Освен това в основата на неуспеха на посочените изследвания важно значение е имал и фактът, че авторите са били предпоставяли странния постулат, съгласно който отношението на Плутарх към неговите предшественици е било и е могло да бъде едва ли не изчерпващо се с “послушно следване на установените от тях модели и образци, без каквито и да е отклонения”.

От друга страна, обаче, фактът на огромната популярност, която са имали Плутарховите “Сравнителни жизнеописания” в епохата на късната античност несъмнено свидетелствува, че те са отговаряли на някакви важни и дълго време неудовлетворявани духовни изисквания на епохата, което пък от своя страна е и може да бъде основа за обосноваване на съображението, че литературният феномен, наречен “Плутархова биография”, едва ли е съществувал преди Плутарх. Или иначе казано: има редица основателни съображения да бъде прието и утвърдено схващането, че биографичният жанр, макар и все пак наистина да е съществувал в някаква скромна степен и форма още преди Плутарх, по същество следва да бъде считан за водещ своето същинско начало именно от самия Плутарх.

Ако се вярва на римския историк Корнелий Непот (100-32 г. пр. Хр.; “За бележитите мъже”) както по неговото време, така и по-рано, според общоприетото мнение биографията е била считана за “лековат и непочитан жанр”, появата на който изцяло е била свързвана с кризиса на полисния начин на живот и с възникването на индивидуалистическите тенденции. А на всичко отгоре, след като вече се е бил появил биографичният жанр, той е бил принуден да се съобразява изцяло с отдавна наложилия се жанр на монументалната историография, традициите на който неимоверно много са стеснявали полето за изява на биографията и са я превръщали в “периферийна тематика”.

В крайна сметка може с увереност да се каже, че има само един-единствен аспект или “страна” на феномена “елинистическа биография”, за който днес са налице напълно достатъчни сведения за научно опериране, и това е т. нар. тематика. Днес науката разполага с няколко десетки повече или по-малко надеждни заглавия на биографии, както и с няколко фрагментарни и имащи биографичен характер съчинения, върху основата на които е възможно да бъдат изградени определени относително достоверни изводи, засягащи характерните за античната биография общи тематични тенденции. И тъй като сред специалистите почти единодушно се приема, че тази сфера не обещана нови научни открития, възможността за реално и конкретно съпоставяне на жизнеописанията на Плутарх с предшествуващата го биографична продукция следва да бъде определена като отдавна и безвъзвратно пропусната.

От наличните източници е видно, че героите на биографичните произведения, предшествуващи съчинението на Плутарх общо взето са два видове: а) политически дейци, невместващи се или далеч надхвърлящи рамките на считаните за нормативни традиционни полисни изисквания – монарси, тирани, отстъпници и отцепници от вида на хора като атинския политик и военачалник Алкивиад; и б) лица, принадлежащи към света на изкуството и художествената изява – музиканти, живописци, скулптори, професионални поети, философи, ритори и пр.

Разбира се, самото “сближаване” на тези два различни човешки типове на пръв поглед изглежда неочаквано или дори напълно неоснователно, но бързо става ясно, че е напълно разбираемо и обяснимо. Тъй като както самовластният монарх, така и интелектуалецът-космополит в напълно равна или еднаква степен встъпват на обществено-историческата сцена като напълно еманципирани от полисния духовен и практически конгромерат, и както деянията им (res gestae), така и частният им живот (vita) стават модел на един качествено нов идеал, а именно идеала на индивидуализма.

А от гледната точка на този идеал е встъпвал като почти еднакъв по своето изразно значение както животът на Александър Македонски на неговия трон, така и животът на Диоген в неговата бъчва, така и животът на различните чудаци, трезвеници, развратници, разбойници и престъпници, описанието на живота на които е задоволявало острата обществена жажда за сензации, сплетни или педантично колекциониране на куриози. Така, този именно аспект на проблемата за жанра на античния биографизъм е и може да бъде считан за почти еднакво водещ в епохите както преди, така и след Плутарх.

Разбира се в различните епохи често пъти акцентът е бил доста различен, и напр. в биографията “Аттик” на Корнелий Непот е дадено едно изключително пълноценно жизнеописание, героят на което, бидейки принципиален абсентист, всъщност не притежава абсолютно нищо от онова, което се нарича res gestae и се изявява единствено със своето абсолютно частно vita. Въпреки очевидните различния, от тази гледна точка напълно сходен е и случаят с даденото от Тацит описание на живота на неговия тъст (“За живота и нравите на Юлий Агрикола”), при което главното внушение е, че намиращият се под властта на император Домициан човек няма и не може да има възможност да извърши някакви особено съществени и значими дела, но даже и тогава истинският римлянин разполага с възможността да живее достойно.

Така, върху основата на подчертаното разграничение между res gestae и vita и възможностите за тяхното разгръщане в различните обществено-политически контексти, в сферата на биографичния жанр по същество се е проявявала ясно очертаната тенденция биографията на видните държавни дейци от времето на републиката да следва жанровите особености на “историческата монография”, намираща се в изключително тясна връзка с монументалната историография, и същинският биографичен жанр да се изявява и утвърждава само дотолкова, доколкото в обществото и културата са съществували и са се проявявали ясно очертаните тенденции на антимонументалистичност и индивидуалистичност. Именно поради подчертаната антимонументалистичност, стояща в основата на зараждащия се и утвърждаващия се биографичен жанр, неговата главна особеност се е свеждала до това, че той е изхождал не от представата за “великия човек”, а от идеята за “знаменитостта”, схващана като “куриозност”. Което е било така, тъй като в обществото по абсолютно строг и непреодолим начин все още е доминирало схващането, че “величието на отделния човек” е невъзможно вън от неговото монументално вплитане в колективистичния полисен социум, и че всеки, излизащ извън така установените твърди рамки, заслужава внимание само като девиант.

При анализа на творчеството на Плутарх в контекста на така посочената гледна точка на преден план достатъчно ясно изпъква изводът, че при подбора на неговите ранни и недошли до наше време биографични цикли и отделни жизнеописания той достатъчно отчетливо и прилежно е следвал характеризиращите се именно с тези особености принадлежащи към полисната класика елинистически биографични образци. В по-късно създадените от него “Сравнителни жизнеописания”, обаче, вече се забелязва нещо съществено ново – изконния за биографичния жанр дух на любопитството и нюх към сензацията е изоставен на заден план и дори почти напълно отсъствува, отстъпвайки мястото си на декларирания от самия Плутарх стремеж към облагородяващо педагогическо въздействие и вече в основата на биографичността е залегнало не любопитството, а пиететът, не идеята за “знаменитостта”, а оценъчната концепция за отделящия се от полисната маса “велик човек”-индивидуалист. Наистина сборникът все пак дава една доста монументална картина на гръцкото и на римското минало, но монументализмът тук вече има качествено нова основа, а именно основата на индивидуалността, а не на полисната колективистичност, при което индивидуалистът-политик тук е представен не като функция на колектива (народа), а като негов възпитател, и самият народ – като възпитаем.

4. Да бъде казано, че Плутарх е бил оказал съществено влияние върху развитието на античната гръко-римска философия и култура е твърде малко, тъй като влиянието, което той е оказал върху следващите поколения е било толкова огромно, че често пъти той е засенчвал дори и самия Платон. В доста много отношения идеите на Плутарх са били почти напълно съзвучни с доктрината на ранното християнство, мотивите на неговите произведения са били широко използувани от редица видни европейски писатели от Новото време; неговите текстове са били считани за най-доброто средство за възпитаване на младежите в дух на благородство и мъжество, и почти до ХХ век са били препоръчвани като учебни пособия в образователните заведения на Англия и Франция.

Фокусирайки своето внимание върху проблемите на философията на живота, схващана от него едновременно и като философия на историята или философия на обществено-политическите процеси, Плутарх е въвел като една от изходните и основните идеи на своята философско-културната система идеята за Божественото Провидение.

Както е известно, позицията на платониците, към които обикновено е причисляван и Плутарх, е че Бог е творец на универсума – на онова, което е било, което е и което ще бъде съществуващо на Земята. От времето на Омир това най-общо и изходно за древногръцкия светоглед положение е било, обаче, съчетавано със схващането, че боговете се подчиняват на Съдбата, и че даже Зевс е неведом за нейните предопределения, и че той само държи в ръцете си везните на Съдбата и дори се отнася с благоговеене към всемогъщата Нокта (Нощ), която също така се схваща като олицетворение на Съдбата. Тази субординационна линия се проследява в продължение на изключително дълъг период в историята на древногръцката философия и култура, и едва сред представителите на стоическата философия се появяват идеите, че боговете имат възможност да застават над Съдбата, както и че боговете не съществуват.

Във философско-историческата система на Плутарх дълбоко е залегнало схващането, че “има Бог”, че той е “властелин на Вселената” и че “не Съдбата е по-висша от Бога, а Бог е по-висш от Съдбата”, т. е. че “Съдбата е подчинена на Бога и изпълнява Неговата воля”. В съответствие с тази изходна позиция Плутарх приема, че именно Бог е взел човека под своята опека и Неговият Промисъл се разпростира върху целия човешки живот и върху цялата човешка обществено-политическа история, както и че Той оказва своето въздействие върху човека чрез своите посланици – добрите демони и гении, намиращи се вътре у човека или непосредствено следящи неговото поведение.

В частност тази идея е залегнала като вплетена “между редовете”, в които с високо художествено майсторство е описана сцената, при която при царя на Илирия е бил отведен Пир, който все още е бил бебе, което току що и като по чудо е било спасено от приятелите на баща му. Така, при описанието на тази сцена Плутарх (“Пир”, 3) въвежда две равноценни версии, съгласно които Пир веднага се бил отправил към царя (едната версия) и към олтара на боговете (другата версия), от които инстинктивно търсел закрила. В тези алегорични сцени Плутарх е кодирал схващането си, че човешкият живот представлява самопроизволна и самостоятелна дейност, осъществявана с помощта на Бога, който покровителствува и направлява човека още от момента на раждането му. Според него божеството никога не принуждава човека да прави насила каквото и да е, а само му дава тласък на свободната воля, при което влага в него мъжество и надежда, само възбужда действеното начало в човешката душа и дава широк простор на свободната воля (“Кориолан”, 32).

Съществено внимание заслужава и неговото съвсем различно модифициране на стоическия жизнен светоглед. Така, докато за стоицизма по негово време е било характерно придържането към безличния постулат “Прави каквото трябва и да става каквото и да е”, то при Плутарх жизнената философия в това отношение се е свеждала до напълно личностно зависимия постулат, съгласно който “Аз трябва да направя всичкото онова, което зависи от мен, и нека Бог реши дали съм достоен за победа или не съм!”.

Така, предпоставяйки този изходен постулат наред с постулата “Бъди уверен в себе си и почитай Бога”, Плутарх по същество обосновава схващането, че Бог е благосклонен преди всичко към онези, които са му симпатични със своята целеустременост, със своя характер и със своите високи личностни качества, че Бог предпочита хората, които благодарение на своята висока нравственост, смела душа и силен ум се доближават до Него и така придобиват образа на богочовек.

5. Вероятно би изглеждало като метафора, но струва ни се, че дори неизкушеният от метафоричното мислене и метафоричните езикови конструкции интелектуалец като че ли доста лесно открива, че при четенето на Плутарховите “Сравнителни жизнеописания” и запознаването със живота и дейността на великите мъже на древността, широко разпространеното в древността понятие “Колело на Съдбата” преминава пред очите му като “Колело на Живота”, за да се превърне накрая в “Колело на Историята”. При това, като че ли “въпреки” или дори “напук” на твърдението на самия Плутарх, че той пише “не толкова история, колкото биографии” (“Александър”, 1). А най-дълбокият “механизъм” на това “усещане за историята” несъмнено се усеща в имплицитно и сугестивно заложеното от Плутарх схващане, че историята е дълбоко личностен феномен – че развитието и ходът на историческите събития изключително много зависи именно от живота и дейността на отделните конкретни хора, и отделната личност е изключително мощен фактор, оказващ дълбоко съществено влияние върху хода на историята.

При четенето на Плутарховите “Сравнителни жизнеописания”още от пръв поглед е видно, че централно място в светогледа на автора е отредено на понятието bios (от гръцки език, т. е. “живот”), схващано като въплъщение на висшето и по-общото първоначало Zoe (т. е. “животно”) и като неразривно свързано с понятието characteros (“характер”), схващано, от своя страна, като “проявление на вътрешния дух”. Така, при Плутарх понятието “дух” или “характер” всъщност изпълнява ролята на “вътрешен стожер”, на който човек се опира в бурния поток на живота, и мисълта за “постоянството на характера” е една от основните мисли, преминаваща като “червена нишка” през всичките “жизнеописания” на всички велики хора.

В този смисъл, впрочем, е и гледището на Осуалд Шпенглер, според когото “под думата характер следва да бъде схващано онова нещо, което е принципиално неизменно в разнообразието на жизнените проявления” и при липсата на която “принципиална неизменност” се говори за “отсъствие на характер”; “характерът е форма на подвижна екзистенция, в която при максимално възможна изменчивост в частност се постига най-висока степен на постоянство в принципиалносттта, благодарение на което пък от своя страна става възможна самата значителна по своя характер биография”[10]. И в този именно смисъл следва да бъде прието като напълно неоснователно гледището на Ф. Бренк, според когото характерите на героите на Плутарх са винаги способни да се променят под въздействието на обстоятелствата, и че поради това в неговото творчество “Съдбата” всъщност се съдържа или състои не в твърдостта и постоянството на характера, а в проявлението на жизнените събития[11].

В основата на жизнената философия на Плутарх е залегнала неизменната представа, че “животът и характерът на човека са неразделими”, и то така, че “животът определя характера, а характерът определя живота”, поради което “властта на Съдбата”, схващана като стояща извън човека Необходимост, “е крайно ограничена и относителна”, тъй като съдбата на човека е равнозначна на неговия живот, който се определя не от външни сили, а от собствените стремежи на човека, от зова на неговата душа и от силата на неговия разум.


[1] Плутарх, Сравнительные жизнеописания, В 3-х томах, М., 1961; Плутарх, Знаменитые греки, М., 1968; Плутарх, Избранные жизнеописания, В 2-х томах, М., 1987; Плутарх, Сравнительные жизнеописания, В 2-х томах, М., 1994; Плутарх, Успоредни животописи, Превод от старогръцки, С., 1981; Плутарх, Избрани животописи, Превод от старогръцки, С., 1969.

[2] В случая терминът “Моралии” не е точен, тъй като творбите, съдържащи се във въпросното “обединение”, са посветени не само на морални, а на изключително широк кръг най-разнообразни теми – религия, философия, педагогика, политика, хигиена, музика, литература, психология на животните и пр.

[3] Плутарх, Моралии. Греческие вопросы, ж. Вестник древней истории, М., 1976, № 4; 1977, № 1, с. 157-269; № 2, с. 189-204; Плутарх, Застольные беседы, М., 1990; Плутарх, За музиката, Ямбол, 1939.

[4] Eunapios, Vitae Sophistarum, Loeb Classical Library, London-Cambridge, 1922.

[5] За характеризиране на официозните възгледи на Елий Аристид особено важна е знаменитата му ХІV реч, в която, възхвалявайки римската държава в цялост, постепенно преминава към разглеждане на “новото положение на Гърция” и след като припомня изтощаващото в миналите времена междуособно съперничество между Атина, Тива и Спарта, изтъква “благото на римския мир”, при който елините се наслаждават на спокойствие, поетично уподобявано на тихо течаща вода. Виж: Aelii Aristidis orations et libri rhetorici, Lipsiae, ed. G. Dindorf, 1829.

[6] Очерки римской литературной критики, М., 1963, с. 39.

[7] Плутарх, Антоний, 28; 68.

[8] Leo, F., Die griechisch-romische Biographie nach ihrer litterarischen Form, Leipzig, 1901; Uxkull-Gyllenband, W., Plutarch und die grechische Biographie, Stuttgard, 1927.

[9] До 1912 г. науката не е разполагала с нито един образец на елинистическия биографичен жанр - дори и във вид на фрагмент, обемът на който би позволил да бъдат направени някакви сериозни заключения относно литературните особености на биографичния текст.

[10] Шпенглер, О., Закат Европы, Перевод с немецкого, М., 1993, Том 1, с. 498.

[11] Brenk, F., Religious themes in Plutarch’s Moralia and Lives, Leiden, 1977, p. 7.


[Публикувано като §27 на стр.214-224 от книгата на проф. Янко Янков ПОЛИТИЧЕСКИ И ПРАВНИ УЧЕНИ (Основни аспекти на политикоправния генезис). Том 3. ДРЕВНА ЕВРОПА. РИМ. - С., "Янус, 2006. - 412 с.].