Показват се публикациите с етикет Филип ІІ. Показване на всички публикации
Показват се публикациите с етикет Филип ІІ. Показване на всички публикации

2007-08-26

АЛЕКСАНДЪР МАКЕДОНСКИ


Александър Македонски

1. Александър[1] Македонски, известен още и като Александър ІІІ Велики (356-323 г. пр. Хр.), официално е бил считан за син на македонския цар Филип ІІ Македонски и неговата съпруга царицата Олимпия (Олимпиада); известен е и като ученик на Аристотел, като македонски цар (336-323 г. пр. Хр.), и най-вече като един от най-великите пълководци и дръзки завоеватели в историята на човечеството.

Главните моменти в неговия живот са: Þ през 336 г. пр. Хр., след убийството на баща му, едва 20-годишен, се възкачил на престола; Þпрез 334 гр. пр. Хр. покорил Гърция и се самообявил за главнокомандуващ гръцките войски във войната на Гърция против Персия; Þпрез 333 г. победил армията на персийския цар Дарий и поставил началото на успешните си военни походи и колонизирането на Изтока; Þна 13 юни 323 г. пр. Хр. умрял във Вавилон на 33-годишна възраст.

2. За баща му Филип, царя на Македония,[2] официално е било считано, че е потомък на зевсовия син Херакъл (Херкулес), а за майката – че е принцеса на Епир, която в изпълнение на традиционния обичай, за да може да получи “право на целомъдрие”, което е било нужно, за да може след това да се омъжи, още като съвсем млада принцеса е била изпратена като жрица (т. е. посредник между хората и боговете) и фактически като хетера в храма-светилищеТайнствата на Кабирите” на остров Самотраки. Съгласно официалната версия бащата и майката са се били запознали именно в този храм.

Относно раждането и произхода му доминира схващането, че той наистина е роден от Олимпия или непосредствено преди брака й, или по време на брака й с Филип ІІ Македонски, но не е негов биологичен син, тъй като е бил заченат не от него, а от някой от посетителите на храма, преди самото омъжване на майка му, когато тя все още е имала статуса на т. нар. “девица”(“дева”)[3] и принцеса на Епир, но не и на съпруга; а съгласно представите на древните гърци децата, които са заченати по времето, когато майка им е била на “служба на бога”, са “деца на бога” и самите те са или богове, или полубогове.

3. В почти всички исторически изследвания самият Филип ІІ Македонски фигурира като основател на имащата официален държавнически характер експанзионистическа стратегия на монархическата по своя характер Македонска държава към постигане на имперско господство, или иначе казано - на т. нар. “македонски империализъм”, както и на реализирането на тази стратегия и създаването на реална Македонска империя.

Разбира се, самият терминМакедонска империяможе да бъде разглеждан както в доста широко, така и в доста тясно семантично значение. Така напр. доколкото самите владетели на Македония след 315 г. пр. Хр. са били загубили контрола върху голяма част от империята, то може да се счита, че този термин е приложим само относно един доста кратък период от време и това може да бъде считано за тясното семантично значение на термина. Обаче, като се има предвид, че даже и след отделянето им от Македония всички завоювани от Александър Македонски територии са продължили да бъдат управлявани от установените от него македонски династии и при запазването на политическото господство на македонския и на гръцкия елит, то очевидно е, че е напълно възможна употребата на термина и в неговото значително по-широко както пространствено, така и времево, значение; още повече, че и самите древни народи в продължение на почти цялата епоха на елинизма винаги са разглеждали територията на Западна Азия като “ядрото на държавата на Селевкидите”, т. е. като Македонска държава (Makedonike Basileia).

Тъй като самата Македония за изключително кратко време, едва в продължение на живота на две поколения, се е била превърнала от малка и рохкава (нестабилна) държава в огромна “световна” държава, това поставя въпроса за причините, благодарение на които е било станало възможно това “трансформиране”.

Според Р. А. Биллоуз последното е станало възможно преди всичко благодарението на притежавания от Македония изключително висок (според древногръцките мащаби) военно-икономически потенциал, изразяващ се най-вече в това, че: държавата е притежавала мощна селскостопанска база, големи рудни запаси и особено големи запаси от сребро и злато, при което, обаче, най-главният ресурс е било населението, което по онова време е било около 1-1,5 милиона души и няколко пъти е превъзхождало по численост населението на всеки един от най-големите гръцки полиси. Така, използувайки тези именно ресурси, Филип ІІ съумял да създаде огромна и организирана по нов начин македонска армия, основата на която е била фалангата на тежковъоръжената пехота, която съществено се е отличавала от гръцката леко въоръжена фаланга на т. нар. гоплити (полисни опълченци).

Освен това, според Р. А. Биллоуз, избирането на македонските царе е ставало от общоармейското събрание, което е било и официалната най-висша съдебна инстанция, и по този начин то е служело като противовес на могъщата земеделска аристокрация и е представлявало изключително силно разширяване на социалната база на царската власт, благодарение на което е бил сложен край на политическите претенции на различните родове и племенни вождове.

Така, всъщност както централизираната македонска държава, така и самата “македонска нация” в значителна степен са се явявали като своеобразно продължение на македонската армия; което положение е било първообраз и на съществувалата през ХVІІ-ХVІІІ век Пруска държава, за която Мирабо бе казал, че “не е държава, имаща своя армия, а е армия, имаща своя държава”.[4]

Пряко следствие от тази ситуация е бил и македонският империализъм. Армията на Филип ІІ, макар и “национална” в своята основа и формирана по т. нар. конскрипционна система (военнонаборна система; система на предварително записване на подлежащите на военна служба младежи, при което се допуска откуп), по същество е била добре заплащана професионална армия, заемаща централно положение в обществено-политическата организация. Впрочем, може да се каже, че всичките елинистически държави по своята най-дълбока същност са били военни държави, създадени в интерес на армията, и следователно македонският империализъм всъщност е представлявал в най-чист вид историята на гръко-македонския елит, а всяка завоювана територия или движима и консумативна плячка е била считана за една от най-законните придобивки, и е било считано за притежаващо най-висшата степен на легитимност “добито с копието имущество”, а всяка придобита с копието власт е била считана за притежаваща висша сакралност и легитимност.

В изградените от македонските пълководци империи огромна роля са играели новосъздаваните гръцки градове, явяващи се главна база за кадри за армията и за бюрократическия апарат; а един от ключовите механизми за обезпечаване на лоялността на населението в тези градове е била системата на т. нар. евергетизъм, т. е. благодеяние от страна на царете и свързаните с това почести, полагащи се на благодетеля на града. Става въпрос за това, че евергетизмът по своята същност е бил система на официално прикритие на експлоатацията и зависимостта чрез цинично изтикване на преден план на несъществени “благодеяния”, представляващи форма на връщане на населението на една нищожна част от ограбеното, необходима за оцеляването на същото население.

4. Както раждането, така и животът, така и смъртта на Александър Македонски са забулени в мистически мъгли и легенди, изтъкани от изключително умела политическа манипулация и от невероятни факти, в които се съдържа поне толкова истина, колкото поетическата истина в “Илиада”-та на Омир, повярването в която послужило като тласък за предприемането на археологическите разкопки (т. е. до използуването на достъпния и модерен за онова време съответен научен метод), довели до откриването на историческата истина.

Според една от легендите някога край град Ксант в Ликия бликнал извор и изхвърлил от дълбочините си медна плоча, на която пишело, че персийското царство ще бъде пометено от гърците; а посланието на тази легенда очевидно е, че надчовешка висша сила е била планирала появата на Александър Македонски - унищожителя на персийската монархия и завоевателя на цяла Мала Азия, Сирия, Египет, Месопотамия и обширни области на Средна Азия.

Според Плутарх[5] като булка, преди брачната нощ, Олимпия сънувала, че светкавица паднала върху стомаха й, а от удара лумнал голям огън, който се разпаднал на много пламъчета, полетели на всички страни. От своя страна Филип сънувал, че с пръстенов печат запечатва утробата на жена си, и че на печата бил изобразен лъв, а гадателите дали две тълкувания на съня му: че боговете го предупреждават, че е необходимо по-зорко да охранява брачната чест; и че той е запечатал вече заченатото преди неговото участие дете, което носело лъвско сърце.

Пак според Плутарх веднъж, докато Олимпия спяла, царедворците видели, че до нея в леглото й лежала изтегната змия, а след тази перверзна изневяра Филип престанал да спи при нея, като отстъпил брачното си легло на по-могъщия му сексуален съперник; съвременните тълкуватели на този плутархов текст приемат, че очевидците всъщност са били видели пришълец от Космоса - представител на извънземен разум.

Пак според Плутарх, когато ревнуващият Филип веднъж погледнал през ключалката, за да види как точно протичал перверзният секс на жена му със змията, той всъщност “видял бога, който в образа на змия спял със жена му” и бил ослепен и загубил окото си; според съвременните тълкуватели това ослепяване е било резултат от най-обикновен извънземен лазерен лъч. Когато след всичко това Филип се допитал до Делфийския оракул, получил препоръката да почита най-много бог Амон, комуто да принася жертви.

Раждането на Александър е било съпроводено от цяла редица знамения: същият ден се запалил и изгорял храмът на Артемида в Ефес, и според тълкувателите това било станало, защото богинята била предпочела да загуби храма си, но да не пропусне възможността “да бабува” (т. е. да бъде акушерка) при раждането на Александър; същият ден Филип не само постигнал военна победа на бойното поле при Потидея, но и получил три радостни вести – че един от военачалниците му победил в трудната битка с илирийците, че състезателният му кон победил в Олимпийските игри, и че се е родил Александър, а тълкувателите повдигнали самочувствието му, като му обяснили, че синът, роден с три победи, ще бъде непобедим.

Плутарх свидетелствува, че според наблюденията на приближените до Александър неговото тяло винаги е имало изключително висока температура, поради която именно не само дрехите му винаги благоухаели, но и той имал гневлив характер и склонност към пиене; според съвременните тълкуватели, обаче, тази телесна температура разкривала не толкова божествения, колкото извънземния му произход. Още като юноша се проявил като изключително умерен и дори хладен към увлеченията на неговите връстници, при което по напълно неподходящ за възрастта му начин се проявявал като хладен, сериозен, горд, целенасочен, честолюбив и великодушен, при което изобщо не се стремял към каквато и да е слава, към каквато другите край него се стремели.

Все пак, обаче, когато го попитали дали би искал да се състезава на Олимпийските игри, той отговорил, че е готов да се състезава само ако съперниците му са царе; също така, когато в двореца започнали да идват чести съобщения за славните военни победи на баща му Филип, той изказвал пред връстниците си съжалението, че баща му ще завладее всичко и така няма да му остави велико и славно дело, което да бъде извършено от него.

Според Плутарх, когато Александър пораснал и тръгнал на първия си военен поход, майка му го посветила в тайната за неговото раждане и му препоръчала да се стреми само към дела, които са достойни за неговия произход. Вероятно с този именно негов странен произход е свързано и “нечовешкото” му отношение към златото и скъпоценностите, на които той не отдавал абсолютно никакво значение. Така, според една от легендите, когато един войник карал муле, натоварено с царско злато, и след като мулето рухнало от умора и войникът сложил товара на своя гръб, Александър му бил казал да намери още малко сили и да занесе товара до палатката си и да го остави за себе си. Вероятно пак с този именно негов странен произход е свързано и “нечовешкото” му поведение по време на бой, където той пръв се врязвал във вражеските редици и действувал подобно на съвременен танк, а войниците му, които го били виждали как се бие, го считали за безсмъртен.

Според житиеописанията, когато той се биел с войнственото индийско племе на малите, всички видели, че от тялото му се излъчвала странна светлина, а когато бил тежко ранен в шията, той отново се хвърлил в боя веднага след изваждането на стрелата. Когато накрая и при доста странни обстоятелства все пак умрял, въпреки страшната задуха и непоносимата жега, тялото му въобще не било засегнато от каквито и да са процеси на разлагане, и след дългото пътешествие той бил погребан, като трупът му бил останал напълно чист и невредим.

Любопитно е, също така, че най-прочутите антични гръцки оракули единодушно са смятали Александър за въплъщение на бог Зевс-Амон, както и че винаги рационалистично настроените римляни винаги са го считали за бог, като са приемали, че той е бил бог и преди смъртта си; индийците са го считали за земно олицетворение на Буда; евреите са го били обявили за предтеча на Месията; християните са го канонизирали за светия; в легендите на мохамеданите той е известен под името Искендер или Дул-Карнаин, т. е. “човекът с двата рога”, или иначе казано – с атрибутите на бог Амон.

Любопитно е, също така, че от своя страна самият Александър Македонски е бил ангажиран с религията, религиозните ритуали и жреците не само поради политически, но и поради дълбоко лични причини и съображения; и че напр. както началото, така и края на всяко значително начинание и всяка отделна военна битка е било ознаменувано както с неговото лично участие в специалните свещени обреди и празненства, така и с прилагането на специалните мантически и пророчески методи за разкриване волята на боговете. Както отбелязва А. Паляро, обаче, Александър Македонски се е различавал от всички останали видни антични личности, придържащи се към подобни процедури, именно по това, че митическите, мистическите и религиозните фактори при него са били съчетавани и съгласувани с едно изключително и удивително усещане и съобразяване с реалната действителност и с възможностите на нейното развитие и проявление[6].

Според една от легендите когато непобедимият Александър Македонски пристигнал в Индия като завоевател, той узнал, че в един от храмовете се съхранява корона, която може да “разпознава” главите на божествените, светите и великите хора: достатъчно било короната да бъде поставена на главата на претендента и той да излезе от храма и застане на слънце, след което достойните оставали живи, а недостойните умирали веднага или малко по-късно. Напълно убеденият в своята божественост Александър Македонски веднага наредил да поставят на главата му короната и гордо застанал под слънцето. Тогава украсяващите короната огромни рубини блеснали и станало чудо: короната, която дотогава вече е била погубила доста много претендиращи за божественост грешници, пощадила великия пълководец и жреците му оказали божествени почести.

Поласкан от божествения комплимент, Александър Македонски дори и не поискал да я вземе като трофей, макар че тя била много красива и много му харесвала, а наредил да бъде оставена в храма като паметник на неговото величие. Наскоро обаче Александър Македонски почувствувал необичайна болка в главата, после болката се засилвала все повече и повече, а няколко месеци по-късно той починал, без да успее да довърши великите дела, които бил намислил.

Според съвременните специалисти по лазерна технология, лазерът е бил познат още на древните индуси, а короната е била конструирана по такъв начин, че нейните рубини да образуват своеобразен и настроен на строго определена вълна квантов генератор, който, поставен на главата на човек и влизайки във взаимодействие с излъчваните от мозъка му вълни, и ако тези мозъчни вълни не са достатъчно мощни, за да неутрализират тези на квантовия генератор, може да “простреля” един или друг център на мозъка, може да убие на място или да осъди жертвата на по-бавна смърт.

Впрочем, ако се отвори техническата енциклопедия или която и да е книга, посветена на квантовата електроника и лазерната техника, ще се прочете, че първият лазер е бил пуснат в действие през 1960 г. в САЩ от Тиъдър Майман, и че като основен негов конструктивен елемент и т. нар. “активна среда” е бил използуван именно рубинов кристал. От тези източници е видно, че идеята за създаване на оптичен квантов генератор (т. е. лазер), придружена със съответната теоретична обосновка, принадлежи на американските физици Чарлз Таунз и Артър Шавлов и датира от 1958 година. Първият лазерен лъч е бил получен с помощта на рубинови кристали, но после били създадени и лазерни технологии, използуващи стъкло (примесено с различни вещества), хелий, неон, аргон, ксенон и пр. Според целта, за която е необходим, лазерният лъч може да се генерира от различни участъци на светлинния спектър, при което е необходимо да се прецезират мощността, дължината на действие на лъча и другите му характеристики, от които зависи конкретното му действие върху третирания обект, при което лазерът може както да убие, така и да спаси човека - зависи от това какво е неговото предназначение.

5. След убийството[7] през лятото на 336 г. пр. Хр. на Филип ІІ Македонски на престола застанал неговият едва 20-годишен син Александър, който веднага предприел жестоки репресии против повечето от знатните македонски родове, а също така предприел и няколко военни походи в Тракия и Гърция. После, само две години след встъпването му на престола, през 334 г. пр. Хр. той комплектовал армия от 30 хиляди пехотинци и 5 хиляди конници и в Коринт се обявил за предводител на елините в свещената война срещу Персия, като предприел грандиозен военен поход на Изток, който продължил почти 10 години.

6. Известният английски учен Тарн е може би единственият, който приема, че Александър Македонски въобще не се е стремял към “световно господство” и че неговите завоевания въобще не са имали за цел да бъде създавана “световна държава”. Като едно от доказателствата в подкрепа на своята теза той сочи факта, че когато завладял Пенджаб, той въобще не направил абсолютно нищо, за да задържи страната и да я постави под своя власт, а веднага я е дал за управление на друг, и то не на който и да е от своите приближени, а именно на пленения предводител на вражеската армия Пор, когото назначил за независим монарх.

Според английския изследовател този факт е достатъчно красноречиво доказателство, че Александър Македонски въобще не се е интересувал от идеята и целта за установяване на световно господство; и че още редица други факти сочат, че самото завоюване на Индия въобще не е било свързано с осъществяването на някаква световно-държавническа идея на македонския пълководец. Според Тарн самият Александър Македонски е гледал на Индия като на част от империята на Дарий І и за него нахлуването и завладяването на тази територия е било само един необходим и неизбежен етап от завоюването на персийската монархия; т. е. според английския историк онова, към което Александър Македонски се е стремял, всъщност е било единствено да изпита удоволствието от завладяването на Персия, но не и да установява господство над нея, и още по-малко да установява световно господство.[8]

7. Почти всички (и стари, и нови) историци обосноват или поне изхождат от тезата, че Александър Македонски е бил осъществил своя забележителен Източен поход, следвайки своя предварително начертан план за завоюване на света и за установяване на “световно господство” и “световна империя”. Сред поддръжниците на тази теза не съществува единство само относно това кога е била възникнала у него тази идея и дали тя е била претърпяла еволюция или е била непроменима предварително зададена програма.

Според редица съвременни изследователи македонският владетел Александър предварително е бил възприел и издигнал идеята за завладяване на Азия и установяване на световно господство. Така според австрийския изследовател Ф. Шахермайер тази идея е била формирана у него още като юноша и първоначално е била само една мечта, която, при това, съвсем не е била негова, нито дори на неговия баща, а е била взета в готов вид от историята на владетелите на древния Изток[9]; според германския историк Ф. Алтхайм тази идея винаги е била залегнала дълбоко в сърцето му и “Александър въобще не би бил Александър без плана си за световно господство и без установяването на самото световно господство”[10]; според френския изследовател П. Левек мечтата или по-скоро проектът за “универсална империя” е бил възникнал у Александър Македонски в началото на експедицията му.[11]

Какви са основанията за тези гледища?

Нито един от посочените автори не привежда надеждни доказателства или основания за своята теза и дори въобще не изхожда от идеята за необходимост от обосноваване на предложената теза. Може би само Ю. Керст се опитва да обоснове тезата си за наличието на предварителен план, като се позовава на съобщението на Плутарх, че преди похода си Александър Македонски се разпореждал доста щедро с царските имоти и с намиращите се в държавната хазна доходи, като ги раздавал на приятелите си, които, когато го попитали какво ще остави за себе си, той отговорил, че за себе си оставя надеждите; авторът сочи и това, че когато Александър назначил Антипар за свой заместник в Македония, му предоставил доста големи пълномощия и воински сили[12]; което, според Ю. Керст, свидетелствувало за наличието на такъв именно план, в контекста на който били извършвани всичките негови лични и държавнически действия.[13] В случая, обаче, щедростта на Александър Македонски може да има още множество други обяснения и единствено нейното наличие съвсем не е доказателство за това, че тя е била елемент от един такъв замисъл.

Някои автори сочат като имащ известна доказателствена стойност в това отношение легендата за т. нар. “Гордиев възел”. Така според френския историк Жан-Реми Паланк когато Александър разсекъл с меча си възела, той демонстрирал увереност в победата си и древният оракул му предсказал именно “власт над цяла Азия”, и от този именно момент това станала негова честолюбива мечта.[14] Според Жан-Реми Паланк, както и според руския изследовател К. С. Мусиенко[15], тази предварително разпространена легенда е имала идеологическото предназначение да обоснове претенциите на стремежите на македонския владетел да завоюва Азия; според други изследователи, обаче, прецизните съпоставки и хронологии сочат, че тази легенда е била създадена съвсем не предварително, а едва след като Азия вече е била завоювана.[16]

В съответствие с така посочените съображения и аргументи някои автори приемат, че поне в началото на източния поход на Александър Македонски неговата идея (или неговият план) въобще не е излизала извън пределите на намерението му да завоюва Персия (дори много по-малко – “да освободи гърците от персите”), и това е било напълно в рамките на плановете и стремежите както на неговия баща Филип ІІ, така и на всички гърци от онова време.[17]

Според немския историк Ю. Уилкен идеята за световно господство е възниквала и узрявала постепенно и достатъчно ясният й образ е бил формиран едва в края на похода на Александър в Индия, а това личи от речите, които Александър е произнасял пред армията или поне пред нейния команден състав преди и след определени решаващи битки.[18]

В литературата, принадлежаща към т. нар. антиалександровска традиция, обаче, се обоснова тезата, че Александър Македонски доста отдавна е имал завоевателни планове и в съответствие с тях наричал себе си “владетел на цяла Азия” и е изисквал от персийския цар да се обръща към него не като равен с равен, а като към свой господар.

8. Александър Македонски, разбира се, не е бил написал нито един ред, който би могло да бъде интерпретиран като философски или научен (и в частност - политологически или правен) трактат, но неговата мощна и глобална, военно-политическа и държавническа практическа дейност, от една страна, е била израз на определени изходни теоретически възгледи и концепции, а от друга страна, е имала изключително мощен ефект както върху философското и религиозното, така и върху политическото и правното светоусещане и познание.

Почти всички изследователи на живота и дейността на Александър Македонски са единодушни, че по въпросите на религията той е проявявал подчертана веротърпимост и толерантност, и че сам е почитал гръцките богове, и че често пъти е посещавал и икономически е поддържал главните гръцки храмове. Известно е, че през 335 г. пр. Хр. жреците в храма на Аполон в Делфи са били съставили специален официален документ, в който Александър е бил наречен “син на Дионисий”.

Известно е, също така, че оставайки верен на религиозните традиции на Гърция, по време на походите си на Изток Александър Македонски е изразявал почтителност към вероизповеданията на завоюваните от него народи, въздържал се е от извършването на каквито и да е притеснения на местните религиозни култове и на техните служители, при което често пъти даже е предоставял на храмовете богати подаръци. Във връзка с това някои автори дори намират, че е налице ясно очертан контраст между властническия начин на завоюването и управлението, от една страна, и толерантността към религиозните култове върху завоюваните земи, от друга страна.[19]

Разбира се, Александър Македонски превъзходно е разбирал и благоразумно е отчитал мощното политическо значение и сила както на гръцкото, така и на източното, жречество; и че за него е много по-изгодно не само да не се конфронтира с различните религиозни култове и жречески съсловия, но и да ги привлича като мощна социална и идеологическа опора на своите завоевания. Тази негова политико-религиозна стратегия, обаче, е била срещала неимоверни практически трудности, обусловени преди всичко от това, че гръцките религии, които той и неговите войници са изповядвали, на Изток са се “срещали” и дори “сблъсквали” с доста различни и многообразни местни обичаи и религиозни възгледи, с различни степени на религиозното съзнание, с различни обредни форми, както и с различни структури на религиозните организации.

Впрочем, както стратегията, така и проблемите, свързани с нейната практическа реализация, вече са били добре познати като протичащи на историческата сцена феномени, тъй като такава е била стратегията и такива са били и проблемите на персийските завоеватели[20]. С това се обяснява и фактът, че включително до Дарий Ахеменидските царе са били твърде далеч от мисълта да налагат на покорените народи своята религия и да потискат и преследват техните религиозни чувства; с това се обяснява и фактът, че те са встъпвали в Египет като поклонници на египетските богове, в Ерусалим – на Бог Яхве, във Вавилон – на Мардук, а в населените с гърци Малоазийски градове – на гръцките богове. Така персийските царе не само са си били обезпечавали безпроблемност на управлението, но и са налагали основните принципи на изграждането на механизмите на своето световно господство.

Все пак, обаче, прилагането на този принцип на веротърпимост съвсем не е било абсолютно и напр. когато вавилонците обявили въстание и се противопоставили на персите, техните храмове не само били подложени на разрушение, но и златната статуя на бог Мардук била взета и отнесена в Персия като ценен, не заради златото, а заради сакралността и символичността си, военен трофей. По същия начин персийските царе постъпвали и когато гърците започнали ожесточено да се съпротивляват – техните храмове също така били подложени на ожесточени разрушения.

При походите си на Изток Александър Македонски е използувал същата като персийската, религиозна политика, при което, обаче, се е стараел да се възползува от естествените (доколкото ги е имало) антиперсийски настроения сред покорените от Персия народи. И във връзка с това в съответствие с етапите на военните му походи и специфическите местни етнически, конфесионални и исторически особености, се наблюдава и наличието на няколко етапи на търсене на съюз с местните жречески съсловия, при които неговата стратегия е получавала и различни проявни форми.

Така, напр. в страните на Източното Средиземноморие, където е било налице ясно очертано антиперсийско настроение, Александър Македонски е издигал и поставял акцента на своята религиозна политика и на взаимоотношенията си с местното жречество именно върху основата на общата ненавист към персийското владичество. Както свидетелствува старогръцкият историк Ариан (95-115), когато прогонил персийците и освободил лидийците, Александър оповестил, че дарява свободата и разрешава на населението да живее съобразно своите стари закони; в Ефес той извършил жертвоприношение на богинята Артемида и устроил в нейна чест тържествено шествие на цялата си войска в нейното пълно бойно снаряжение; нещо повече – той постановил данъците, които били плащани на персийския цар, да бъдат предоставяни на храма на ефеската богиня и обещал да възмезди не само всички предишни, но и всички бъдещи разходи по поддържането и функционирането на храма.[21]

Същата тази политика Александър Македонски е приложил особено отчетливо и във Вавилон и Египет. Според Ариан, когато Александър влязъл във Вавилон, целият град, начело с най-видните личности, излезли да посрещнат великия пълководец и да му поднесат своето уважение и драгоценните си дарове; както Ариан, така и съвременните изследователи изрично обясняват този факт на почитание с обстоятелството, че за разлика от персийците, които били проявявали нетърпимост към религиозните вярвания на жителите на Вавилон, Александър Македонски подчертано ясно изразил своето уважение към местната религия и не само не направил никакви съществени промени в политическото устройство, не само постановил да бъде възстановено разрушеното от Ксеркс местно светилище, но и сам направил поклонение и жертвоприношение на местния бог[22].

Когато през 332 г. пр. Хр. Александър Македонски завладял Египет, той проявил подчертано уважение към египетските божества и според египетския обичай направил жертвоприношение в Мемфис на бог Апис.[23] Тъй като този негов акт се различавал коренно от поведението на персийските царе Камбиз и Артаксеркс, които били разграбили египетските храмове, той бил посрещнат от жречеството и от населението с изключително голямо уважение, а жреците официално осветили неговата власт над Египет като божествена власт. Освен това той предприел и един изключително опасен богопоклонически поход до оазиса Сива, където се намирал оракулът на Амон, с което посещение имал намерението да постигне една изключително важна за него не само политическа, но и лична цел – да бъде провъзгласен от жреците за “син на бог Амон”, да бъде признат неговият божествен произход и произтичащото и това негово право да управлява Египет като напълно легитимен египетски фараон. Това негово сакрализирае е имало, освен това, и още едно важно съображение – тъй като египетското жречество е било имало изключително голям авторитет сред източните народи, той е разчитал, че неговото обожествяване като “син на Амон” значително ще облекчи бъдещите събития, свързани със завоюването и на другите източни територии.[24]

Тук изрично следва да бъде подчертано, че докато класическият гръцки свят в общи линии е бил останал напълно равнодушен към обожествяването на Александър Македонски, а македонските аристократически кръгове са се отнасяли към това враждебно, то за народите от Изтока постигнатото широкомащабно обожествяване е имало изключително огромно значение, свеждащо се най-вече до това, че е било единствената възможна основа за изграждането и укрепването на единството на доста различните територии на новата огромна държава. И това е било така, защото за народите на Египет върховният владетел абсолютно недвусмислено е бил считан за бог, за народите на Вавилон и Асирия – за представител на бога, а за народите на Персия – ако не личността, то поне властта е била считана за имаща божествен произход. Така, като се има предвид, че именно върху основите на т. нар. божествено право се е изграждала цялата власт на всички източни владетели, напълно очевидно е, че без това негово широкомащабно обожествяване и превръщане в типичен традиционен източен деспот, е било абсолютно невъзможно той да постигне и удържи завоюването и единството на териториите, народите и управленската власт.

Във връзка с това, обаче, възниква и въпросът: “Защо Александър Македонски, след като превъзходно е разбирал политическата и икономическата роля, както и силата на жречеството и религиозните организации, още в самото начало, когато е бил достигнал до непосредствените териториални предели на Персия, изведнъж е променил своето отношение към религията,и по-специално към персийската религия, като не само се е отказал да я използува, но и я подложил на оскверняване и преследване?”

Както е известно, в литературата съществуват известни различния по въпроса за религията в Персия (Ахеменидски Иран), свеждащи се най-вече до решаването на въпроса: “Дали персите от ахеменидския период са били зороастрийци?” Все пак, несъмнено е, че зороастрийската религия е била основна и е имала изключително важно значение в живота на персийското население, и че тази единобожна по своя характер религия е продължила да има важно значение и в периода на господството на династията на Ахеменидите, когато вече е протичал изключително интензивният процес на етнически смесвания и синкретизъм на различните култури и религиозни вярвания на народите, влизащи в персийската държава. Тази религия е била приета и от ахеменидите Дарий І и Ксерк, при което нейните магове, които били считани за ученици и последователи на Заратустра, са били официални жреци при тези царе. Една от най-характерните черти на тази монотеистична религия е бил дуализмът, приемащ извечната борба между Светлината и Тъмнината, силите на Съзиданието и силите на Разрушението, Доброто и Злото, Закона и Беззаконието, в която борба човекът взема най-активно участие, като се приобщава към едната или другата страна. [25]

Според Ф. Шпигел проблемите на Александър Македонски във връзка с Персия са произтичали преди всичко от това, че в Свещената книга на зорастризма “Авеста” е имало един пророчески текст, считан за създаден далеч преди раждането на македонския владетел и покорител на източния свят, в който се е казвало, че в Иран ще се появил цар-тиранин, който ще съкруши истинската вяра и ще доведе до отчаяние вярващите, и че името на този цар ще бъде Сикандър, т. е. Александър.[26]

Според А. Паляро, обаче, най-вероятно е този текст да представлява умело осъществена фалшификация, направена по-късно, в сасанидската епоха, когато името на Александър Македонски вече е предизвиквало ненавист, тъй като династията на Сасанидите е считала себе си за наследница на разрушената от македонския завоевател династия и държава на Ахеменидите.[27] Разбира се, доста вероятно е тази фалшификация да е била направена още в самото начало на източните походи на Александър Македонски, за да бъде използувана за идеологически и политически цели, когато войските му доближат непосредствените персийски граници.

Съществуват и версии, които са изградени върху факта, че зороастрийската религия е била много добре позната на гръцкия свят, и то така, че за нея са писали Питагор, Емпедокъл, Демокрит, Платон, Аристотел и множество други гръцки автори, и че следователно тя е била много добре позната и на самия Александър Македонски, въпреки което, или именно поради което, той е считал зороастрийския свят за органически чужд на неговия свят и е бил настроен зле към него.

Към кръга на този тип обяснителна аргументация следва да бъде отнесена и тази, според която още в началото на своя източен поход Александър Македонски изрично е бил обещал на гърците не само да срине персийската държава, но и персийските богове. Съществуват, обаче, и версии, съгласно които Александър Македонски е бил предприел своя поход на Изток, за да усвои и се посвети на монотеистичното духовно наследие на Заратурстра, което именно не само да издигне като своя идеология, но и след това да наложи като световна идеология.[28] Има и версия, съгласно която Александър Македонски бил заповядал да бъдат преведени на гръцки език всички текстове на “Авеста”, които имат медицински, астрономически и философски характер, и да бъдат унищожени всичките текстове, които имат религиозен характер.

Така или иначе, съгласно всички източници когато Александър Македонски вече се е намирал пред непосредствените персийски граници, между него и персийското зороастрическо жречество е бил налице един пределно остър конфликт и несъвместимост, поради които той, дори и да е искал и колкото да е искал, не е могъл да се опре на това жречество и да използува персийската религия за обосноваване легитимността на своята власт. А това монотеистично жречество е било недостъпно за използуване по начина, по който е било използувано политеистичното жречеството на другите народи, тъй като неговото формиране и функциониране се е осъществявало при коренно различни условия и духовни възгледи и предпоставки; и тъй като съдържащата се у него уникална теза за вечната борба между двете сили в света просто е предпоставяла всичко външно като принадлежащо към силите на Злото, към които е приложима единствено ожесточената съпротива и борба. А от своя страна Александър Македонски, който много добре е разбирал тази особеност, за да елиминира всякаква по-късна съпротива не е разполагал с никаква друга възможност, освен да разруши всичко, свързано с тази религия и този начин на мислене.

От друга страна, обаче, Александър Македонски превъзходно е разбирал (нещо, което много по-късно са успели да прозрят и римляните), че за установяването и поддържането на световното му господство политеистичните религии и обслужващите ги жречески организации и системи са негодни, и че за тази цел е необходима качествено друг тип идеология, а именно монотеистична религия и съответствуваща й друг тип жреческа организованост.

Така, изхождайки от тези именно разбирания, Александър Македонски е приемал за безусловно необходимо да осъществи сближаване на завоюваните от него народи именно върху основата на една обща идеология, да осъществи народностно и държавно единение не върху основата на взаимното зачитане и толерантност между различните същности, а именно върху основата на общото съгласие между носителите на една и съща същност.

Така, изхождайки от тези именно разбирания и съображения, Александър Македонски е счел за необходимо рационалистично трезво и искрено да признае обществената и държавническата значимост на принципите на иранската религиозна доктрина, при което, воден от елинистическата си рационалистичност, все пак е считал за необходимо и да подчертае, че тази доктрина е незавършена и несъвършена.

И най-висш израз на неговото имащо световно-историческо значение прозрение и решение е било проведеното от него помирително пиршество, устроено в знак на помирение на царя с разбунтувалата се войска[29]. Онова, което в случая е най-важното, е че пиршеството било завършило с обща молитва, представляваща всъщност не толкова религиозен, колкото именно имащ изключителна висша стойност политически акт, тъй като своебразен връх на всичко е било това, че обредът е бил извършен едновременно и от гръцките жреци, и от иранските магове.

Във връзка със семантичното тълкуване на този едновременно и религиозен обред, и политико-държавнически акт, А. Паляро справедливо отбелязва, че той въобще не би бил възможен, ако между присъствуващите не е имало съгласие, и че Александър Македонски, всъщност е желаел и на македонците, и на персите не само общо съгласие, но и съзнание за пълно равенство в правата в рамките на единната империя[30].

Във връзка с това А. Паляро специално акцентира върху факта, че действително и преди него историците са лансирали хипотезата за източното влияние върху монархическата концепция на Александър Македонски, но подчертава, че никой преди него не е сочел конкретно именно иранския произход на тази концепция. Той подчертава, че всички опити да бъде обяснен генезисът и същността на монархическата концепция на Александър Македонски, като се изхожда от западната политическа традиция са неудовлетворителни, и че именно принципите на идеологията и на конкретното държавно устройство на Ахеменидската държава са били определящият фактор, залегнал в новата концепция за политическите отношения, предложена от македонския владетел.

Така, бидейки победител на този свят, който гърците отхвърляли като варварски, Александър Македонски едновременно с това успял да проникне в най-дълбоката му същност и да открие очарованието на имперската идея, залегнала в основата на господството на Ахеменидите, при което и да проумее, че досега тази идея просто е била извратена от общия дух на източния деспотизъм. А това е била напълно чуждата за онова време за Запада политическа идея, имаща външно религиозното монотеистично и дуалистично основание, функциониращо като учение за единния Бог и за вечната борба между Доброто и Злото.

И както величието, така и трагедията на Александър Македонски се състои в това, че той пръв в историята на човечеството е проявил “свръхчовешкото” желание да придаде западно съдържание на един велик източен мит за универсалната световна империя.


[1] Любопитно е, че древногръцката дума “Александър” означава “този, който се пази от хората”, и че в латинския език думата е означавала още и “защитник на мъжете”.

[2] Македония е държава край Солунския (Термейския) залив, в долината на Долна Струма, която е граничела с Тракия, Илирия, Епир и Тесалия. Тя е била населявана от т. нар. македонски племена, които по своя произход били сродни на елините от Северна Гърция, като по-всяка вероятност някои от тях са имали по-силна етническа близост с траките и илирите. Основното население е било земеделско и пастирско, което през втората половина на VІ век пр. Хр. вече се формирало като компактно население със силно социалнополитическо и икономическо развитие и установена наследствена царска власт. Робството било съвсем слабо развито и имало изключително патриархален характер. Към края на V век Македония установила активни взаимоотношения със съседните гръцки полиси и участвувала във военни съюзи с тях.

При 13-ия поред цар Филип ІІ Македонски (382-336 г. пр. Хр., цар от 359 до 336 г. пр. Хр.) държавата се формирала като мощна военна монархия със силна централна власт и станала първостепенен военнополитически фактор на Балканите. Постепенно тя присъединявала към себе си съседните й държави, а през 338 г. пр. Хр., по времето на Филип ІІ, подчинила цяла континентална Гърция, като през 337 г. пр. Хр. в Коринт било свикано събрание на представителите на всички гръцки полиси (без Спарта), на което било обявено учредяването на т. нар. Коринтска лига, представляваща своеобразна общогръцка федерация, в която самата Македония официално не участвувала, но на която Филип ІІ Македонски станал главнокомандващ федералните въоръжени сили.

[3] От гледна точка на съвременните представи за почти всички древни народи това наименование е означавало само едно-единствено нещо, а именно “неомъжено момиче”, което често пъти е майка на немалко деца.

[4] Billows, R. A., Kings and colonists: Aspects of Macedonian imperialism, Leiden, 1995, p. 7-17.

[5] Плутарх, Александър, 2-3.

[6] Pagliaro, A., Alessandro Magno, Torino, 1960, p. 9.

[7] Убийството на Филип ІІ Македонски е една от най-вълнуващите и нерешени от историческата наука загадки. То е станало в старата столица на Македония в края на тържествата по случай женитбата на дъщеря му с молоския цар Александър. Убийството е било извършено от съпровождащия го негов личен телохранител Павсаний, а официалната версия е, че някога си, преди много време, Павсаний бил засегнат, понеже един от приятелите на царя го обидил, а царят не го защитил, и че убийството било поради това, че Филип ІІ не удовлетворил искането на Павсаний да накаже този, който го бил обидил. Любопитно е, че когато убиецът побягнал, той бил убит, а това е било в пълно нарушение на македонското законодателство, изискващо арестуване и провеждане на съдебен процес. Още по-любопитно е, че в хода на веднага последвалите жестоки репресии срещу македонските знатни родове, практически въобще не пострадал родът на убиеца. Поради това Плутарх (“Александър”, Х) и Юстин (ІХ, 6, 7) приемат, че в заговора е участвувала Олимпиада, жената на Филип ІІ, както и синът му Александър; още повече, че неотдавна преди гибелта си Филип ІІ се е бил развел с Олимпия и се е бил оженил втори път (за Клеопатра, младата племенница на военачалника Атал; историците днес приемат, че тази смяна на съпругите е била изключително важен политически акт, въплъщавал в някакъв смисъл интересите на македонските благородници и на самия народ срещу чуждите елементи в династията), и така фактически Александър бил загубил статуса си на престолонаследник. Съществуват твърде много версии и варианти на версиите относно убийството на Филип ІІ, а за подробности препоръчваме: Ковалев, С. И., Заговор пажей, ж. Вестник древней истории, М., 1948, № 1; Вершинин, Л. Р., К вопросу об обстоятельствах заговора против Филиппа ІІ Македонского, ж. Вестник древней истории, М., 1990, № 1, с. 139-153.

[8] Tarn, Alexander the Great, Vol. 1, p. 87, 99, 122, 378-399.

[9] Schachermeyr, F., Alexander der Grosse. Ingenium und Macht, Wien, 1949, S. 73, S. 266, S. 331.

[10] Altheim, F., Alexander und Asien, Tubingen, 1953, S. 62-67.

[11] Leveque, P., L’aventure grecque, Paris, 1964, p. 343.

[12] Плутарх, Александър, 15.

[13] Kaerst, U., Hellenismus, T. 1, S. 394.

[14] Jean-Remy Palanque, Les imperialisms antiques, Paris, 1960, p. 63.

[15] Мусиенко, К. С., Оппозиция в армии Александра Македонского, Л., 1966, с. 50-51.

[16] Шофман, А. С., Идея мирового господства в завоевательных планах Александра Македонского, ж. Вестник древней истории, М., 1969, № 4, с. 98.

[17] Ковалев, С. И., Александр Македонский, М., 1937, с. 44-45.

[18] Wilcken, U., Alexander der Grоsse, P., 1931, S. 163.

[19] Cloche, P., Alexandre le Grand, Paris, 1954, p. 120.

[20] Schachermeyr, Fr., Alexander der Grosse, Wien, 1973, S. 592-597.

[21] Ариан, Походът на Александър, І, 17, 4-10; ІІ, 15, 6; ІІ, 24, 6. Във връзка с това Страбон обаче твърди, че е ставало въпрос само за толкова пари, колкото са били разходите, които са необходими за възстановяванета на храма след предизвикания от Херострат пожар (Страбон, ХІV, 1, 22, с 641).

[22] Ариан, Походът на Александър, ІІІ, 16, 3-4; Mines, K. D., Alexander the Great, London, 1968, p. 129.

[23] Ариан, Походът на Александър, ІІІ, 1, 2-4.

[24] Vallois, V., L’oracle Libien et Alexandre, Paris, 1927; Schachermeyr, Fr., Alexander der Grosse, Wien, 1973, S. 244.

[25] За подробности виж: Янков, Я., Политически и правни учения на Древен Иран, С., 2004.

[26] Spiegel, F., Avesta, Die heiligen Schriften der Persen, 1851q Bd. 1, S. 41-42.

[27] Pagliaro, A., Alessandro Magno, Torino, 1960, p. 385.

[28] Така: Altheim, Fr., Alexander und Asien, Tubingen, 1953, S. 4; Stiehl, R., Geschichte Mittelasiens im Altertum, Berlin, 1970.

[29] Ариан, Походът на Александър, VІІ, 11, 9.

[30] Pagliaro, A., Alessandro Magno, Torino, 1960, p. 391-392.


[Публикувано като §30 на стр.321-338 от книгата на проф. Янко Янков ПОЛИТИЧЕСКИ И ПРАВНИ УЧЕНИЯ (Основни аспекти на политикоправния генезис). Том 2. ДРЕВНА ЕВРОПА. ГЪРЦИЯ. - С., "Янус", 2006. - 452 с.].

АРИСТОТЕЛ


Аристотел

1. Аристотел (384-322 г. пр. Хр.) е роден в полиса (града-държава) Стагира,[1] разположен на Халкидическия полуостров, на северозападното крайбрежие на Егейско море, който град, поради отдалечеността си от Елада, е бил един от първите гръцки полиси, попаднали в политическа зависимост от бързо възходящата македонска монархия. Неговият баща Никомах е принадлежал към потомствен род на лекари и като такъв е служел в двореца на македонския цар Аминт ІІІ, поради което Аристотел е прекарал детството си в царския двор, общувайки с царския син Филип ІІ, който бил негов връстник, а впоследствие станал възпитател на Александър, сина на Филип ІІ.

През 369 г. пр. Хр. 15-годишният Аристотел останал сирак и семейството му се завърнало в Стагира, където неговото образование било поверено на Проксен, който бил съпруг на сестра му и встъпил като негов опекун, и който наскоро след това му препоръчал да напусне родината си и да отиде в Атина, за да получи сериозно философско образование. Така, през 367 г. пр. Хр. 17-годишният Аристотел постъпил като ученик в Академията на Платон, който вече се намирал на върха на своята слава. В тази Академия Аристотел престоял 20 години - първоначално като ученик, а после и като учител.

През това време като чужденец Аристотел не е имал политически и граждански права в Атина, и макар че през 355 г. пр. Хр. на власт била дошла промакедонска партия, през 347 г. пр. Хр. той напуснал Атина. В литературата се споменава, че главна или непосредствена причина за напускането на Атина е било обстоятелството, че след като през пролетта на 347 г пр. Хр. Платон починал, тъй като той нямал деца, Академията му била наследена от сина на сестра му, с когото Аристотел не се разбирал.

Счита се, също така, че другата важна причина е била, че той бил поканен от признатия от персите управител на малоазийския град Ассос, тиранът Хермий, за да му помага в сферата на законодателството. В Ассос Аристотел, обаче, престоял само три години, до 345 г. пр. Хр., тъй като неговият покровител, който проявявал промакедонска политика и водел преговори с Филип ІІ, бил убит от персите; през това време там Аристотел се оженил за племенницата на Хермий, която освен това била и негова осиновена дъщеря, а от брака му се родило първото му дете, което било момиче.

След убийството на Хермий Аристотел се преместил в град Митилена на остров Лесбос, където се запознал с Теофраст. През 342 г. Аристотел отишъл да живее в град Пелла, столицата на Македония, където бил поканен да възпитава 13-годишния Александър Македонски.

Трудно може да се каже каква точно е била методиката, по която Аристотел е възпитавал Александър и доколко е облагородил характера на бъдещия завоевател на света, който още преди срещата си със своя учител вече се бил прочул със своята безразсъдна смелост, сприхавост, упоритост и безкрайно честолюбие, но все пак се знае, че въобще не се е опитвал да направи от него нито философ, нито математик, и че разговорите, които са водели, са били преди всичко по въпросите на поезията. Все пак, обаче, се знае, че Аристотел се е опитвал да възпитава Александър така, че силата на Македония да бъде използувана както за обединяване на културата на Елада, така и за обединяване на философията с политиката.

След три години преподаване, когато Александър станал съуправител на Македония, приключила и възпитателската мисия на Аристотел, и той се завърнал в родния си град Стагира, където престоял нови три години (339-336 г. пр. Хр.). Тогава, през 338 г. пр. Хр., станало съдбоносно за цяла Елада събитие – при сражението край Херон в Беотия Филип ІІ нанесъл решително поражение на обединената гръцка армия и станал владетел на цяла Елада, с което и завършила епохата на класическа Гърция, схващана като съвкупност от полиси. Освен това през 336 г. пр. Хр., по време на сватбата на дъщеря си, Филип ІІ бил убит и на престола застанал Александър Македонски.

Така Аристотел получил възможността да се завърне в Атина, което направил през 335 г. пр. Хр., а следващата година вече 50-годишният философ с помощта на своя приятел Антипатър[2] открил своя собствена философска школа и започнал т. нар. “втори атински период” от своя живот. Наистина, като на чужденец на него му било разрешено да открие школата си само извън чертите на града, и той избрал местността Лицей (Ликей), недалеч от храма на Аполон Лицейски, на мястото, където имало спортна (гимнастическа) площадка. Тъй като в територията на школата влизал и обширен парк-градина, пригоден с алеи и покрити галерии за разходки (т. нар. перипатос), скоро неговата школа била наречена перипатетиическа школа, още повече, че и самият Аристотел имал навика да извършва преподаването по време на разходките си.

Вторият атински период от живота на Аристотел изцяло съвпадал и с периода на походите на Александър Македонски, или иначе казано – с “епохата Александър”, която била време на най-големия външнополитически разцвет на Елада. През това време Аристотел се опитвал да внуши на Александър да провежда политика на принципно разграничаване на гърците и негърците, но писмото му, известно с наименованието “За колонизацията”, не е имало никакъв успех, тъй като политиката на завоевателя имала точно обратната насоченост – да стимулира смесването на всички населения, върху които се разпростирала властта му.

Неочакваната и загадъчна смърт на 33-годишния Александър Македонски на 13 юни 323 г. пр. Хр. предизвикала в Атина антимакедонско въстание, а върховният жрец на Елвесинските тайнства предявил към Аристотел стереотипно обвинение в кощунство.[3] Без да изчака съдебното дело, Аристотел предал управлението на школата на Теофраст и напуснал града, като заявил, че го прави, за да избави атиняните от извършване на второ престъпление против философията, очевидно визирайки като първо присъдата над Сократ. Той се отправил към град Халкида, намиращ се на остров Ебвея, където имал жилище, оставено от майка му, но след два месеци, през есента на 322 г. пр. Хр., на 62-годишна възраст умрял от мъчещата го през целия му живот болест на стомаха. Във връзка с това в историографията е отбелязано, че в известен смисъл Аристотел бил избързал с бягството си, тъй като наскоро след това неговият приятел Антипатър потушил въстанието и възстановил промакедонската власт в Атина.

Диоген Лаертски сочи, че Аристотел бил оставил завещание, а като изпълнител на волята си посочил своя приятел Антипатър. Той бил поискал да бъде погребан до първата си жена, майката на дъщеря си, която умряла доста млада, каквото е било и нейното желание; цялото си имущество оставил на наложницата си, която е била майка на сина му Никомах; освободил всичките си роби и оставил школата на своя приятел Теофраст. Синът му умрял млад, дъщеря му се омъжвала три пъти и имала трима синове, най-младият от които по-късно станал известен физик.

2. В литературата често пъти Аристотел е наричан “Александър на античната философия”, тъй като така, както Александър Македонски обединил под своята егида голяма част от древния цивилизован свят, така и Аристотел е обединил и синтезирал в едно целия научен опит на своето време. Все пак, обаче, изключително дълбоката и съществената разлика е тази, че системата на философа е надживяла държавата на владетеля с хилядолетия и продължава да е жива, значима и актуална.

Тъй като не съществува област от достъпното за древния свят познание, която да не е била обект на прецизно изследователско внимание от страна на Аристотел, неговото литературно творчество е изключително разностранно и богато. Той е автор на множество произведения,[4] от които до нас е дошла само една неголяма част, и които, в зависимост преди всичко от тематиката им, са подредени в няколко раздели или основни групи.

Към първата група се отнасят логическите трактати на Аристотел, които след смъртта на автора им обикновено се обозначават с термина “Органон”, с което наименование се подчертава универсалното значение на логиката, схващането, че тя е “оръдие”, “теоретически инструмент на научното познание и изследване”, “предварително условие за успешни научни изследвания във всички области на знанието” и “въведение към всички други науки”. Така, към т. нар. “Органон” принадлежат следните негови логически трактати: “Категории”, “За тълкуването”, “Първа аналитика”, “Втора аналитика”, “Топика”, “За софистическите опровержения” (известна още и като “Опровержение на софистическите доказателства”) и “Риторика”.

Към втората група принадлежат трактатите по философия, към които са “Метафизика”, “Физика” и “За душата”.

Към третата група са обединени трактатите по натурфилософия (естествознание), психология и гнесеология, и това са преди всичко “За небето”, “Метеорологика”, “История на животните”, “За възникването и унищожението”, “За душата”, и др.

Към четвъртата група се числят трактатите по социално-политически и литературно-естетически въпроси, и към тях принадлежат преди всичко “Етика”, “Евдемова етика”, “Никомахова етика”, “Поетика” (“За поетическото изкуство”), “Политика”, “Атинската полития[5], и др.

Към петата група са множеството написани от него диалози и други ранни трудове, всичките от които са загубени и не са дошли до нас.

Към шестата група се отнасят осъществените под неговото ръководство колективни трудове на школата, в частност описанието на 158 различни държавни системи, които съща така са загубени.

Към седмата група са останалите и стигнали до наши дни писма, писани от Аристотел в различно време и до различни личности.

3. Огромното значение на творческото дело на Аристотел, обаче, съвсем не се свежда до т. нар. гениално систематизиране и обобщаване на съществуващите постижения на човешкото познание, а се изразява и в откриване и очертаване на определени закономерности в познанието. Така, неговите произведения съвсем не са някакъв механичен “свод” или “сбор” от научните постижения на античността, а са дълбоко съдържателен и задълбочен теоретически анализ и откриване на взаимовръзката между отделните клонове на човешкото знание. В тях Аристотел, изхождайки от видовете или формите на битието, от различните страни или сфери на действителността, разграничава и основните групи или области на познанието и постулира схващането си, че науката, която има за предмет на изследване по-възвишена област от битието, е по-съвършена и по-ценна.

Освен това, изхождайки от съществуващите между отделните клонове на знанието отношения, той постулира тезата, че колкото предметът на една наука е по-формален и има по-непосредствено отношение към изследването на формата, толкова е по-значимо нейното място в общата система на познанието; и също така, колкото едно знание е по-системно и по-логически обосновано, толкова по-висше и по-значимо е то. Така, като се придържа към онтологическите, гносеологическите и логическите основания, Аристотел определя характера и мястото на отделните науки в зависимост от техния предмет, същността на достигнатото от тях знание и начина на третираните от тях проблеми. Така, върху тази именно изходна платформа Аристотел е изградил класификация на науките, в която е обособил съществуването на три основни групи науки: практически, творчески и теоритически.[6]

Като практически науки той определя онези обществени науки, които имат за предмет на изследване същността и формите на човешкото поведение, които разкриват многостранната съзнателна човешка дейност и характеристиката на човека като “обществено същество”, а към тези именно науки той отнася етиката, икономиката и политиката.

Като творчески науки той определя онези науки, които притежават “началото на движението в онова, което създава”, “а не в онова, което възниква или се създава”.[7] Това, според него, са онези области на духовното творчество, които имат за предмет естетическите ценности и достигането на които се осъществява не благодарение на логически категории и формули, а благодарение на образността на фантазията и на средствата на поетично-художественото творчество, и строго погледнато, по същество това не са области на научното познание, а са области на художественото творчество. Тук, към тази сфера, той отнася онези области на духовния живот, които изразяват аксиологическото значение на придобитото знание, каквито са поетиката и риториката, и при които “пресъздаването на действителността” е насочено от субекта към съответните сфери на света, т. е. “отвътре навън”. Той подчертава, че творческите науки разчитат преди всичко на убеждението, а не на достоверността на силогичното доказателство, че те оперират с диалектическите прийоми и доказателства и широко прилагат аналогията, ентимемата и примерите.

Като теоретически или фундаментални науки той определя онези, които третират универсалните характеристики на действителността и разглеждат знанието заради самото него, безотносително към практическите човешки потребности и цели. Според него по своя предмет и подход тези науки превъзхождат всички останали науки, тъй като се отнасят директно към истината, а към тях той отнася физиката, математиката и т. нар. първа философия (метафизиката)[8], които третират битието в неговата цялост или в отделните негови страни. Аристотел е подчертавал, че “първата философия” има ролята на хегемон по отношение на всички останали клонове на познанието и стои над всички останали науки; той е подчертавал, също така, че тя “прилича или напомня на свободния човек” (“Метафизика”, І, 2), тъй като така, както свободният човек е независим, живее заради себе си и разполага със себе си, така и “първата философия” е единствено свободната наука, съществуваща независимо от останалите науки; и така, както мъдрият човек благодарение на своя интелект господствува над останалите хора, така и “първата философия” е “царица на науките” и “прокрустово ложе на останалите науки”.

Аристотел е първият античен автор, който сравнително ясно поставя въпроса за разграничаването на психологическите и гносеологическите проблеми от останалите клонове на научното познание и ги обособява като предмет на специално изследване (в което отношение особено богат по своето съдържание е трактатът “За душата”).

Критицизмът на Аристотел го поставя пред необходимостта да разкрие несъстоятелността на възгледите на своите предшественици относно душата и да формулира собствените си схващания. Той определя душата като “свръхсетивно и надприродно начало, съединяващо се с човешкото тяло”, без да е пленница, окована във веригите на тялото на индивида, като е преди всичко “принципът на живата материя, начинът на организация и вътрешната целесъобразност, присъща на органическото тяло” (“За душата”, І, 2-4). Що се отнася до гносеологията, той я разглежда като наука, задачата на която е да изяснява статуса, същността, формите и средствата на познанието, и да бъде учение за истината

Аристотел поставя и въпроса за “логиката като нова област във философията” и като “наука за правилното мислене”. Като правило в литературата е прието логиката на Аристотел да бъде характеризирана като “формална логика”, защото има за предмет формите на мисленето и принципите, изразяващи структурата на мисленето. По своята същност логиката на Аристотел енаука за законите и формите на мисленето, за истинността на мисленето и за неговата формална правилност”.

Освен онтологията, гносеологията и логиката, значителна част в учението на Аристотел заемат частнонаучните клонове на знанието и преди всичко естествознанието, където се е разгърнал преди всичко в широкото изследователско поле на астрономическите схващания и биологическите схващания.

4. Върху основата на прецизен и всеобхватен анализ на възгледите на своите предшественици в сферата на естетиката, преди всичко по въпросите за хармонията, ритъма, прекрасното, изкуството изобщо, както и на художествените постижения на литературните титани на античния свят, Аристотел прави забележителни творчески постижения, чиято стойност е актуална и днес. Така, той обособява проблемите на художественото творчество като отделен и самостоятелен предмет на теоретическия анализ, създава сравнително цялостна концепция за изкуството, и с това фактически се явява като основоположник на античната естетика.

Едни от най-съществените въпроси на естетиката той разглежда в редица произведения, като напр. “Риторика” и “Политика” (с което подчертава несъмнената и изключително дълбоката връзка между политиката, риториката и естетиката), но безспорно цялостното изложение на въпросите на естетиката е представено в трактата “За поетическото изкуство”, от който до нас е достигнала само една част и който е известен и с най-често употребяваното наименование “Поетика”.

При разглеждането на проблемите на естетиката Аристотел изхожда от представата, че изкуството като човешка дейност е преди всичко творчество, основано върху знанието и спазването на изискванията, които обуславят ценността на художественото произведение, и че първооснова на изкуството е човешката способност за творчески начинания и изяви, способността за формиране на общ възглед за сходните предмети, т. е. знанието за общото. Едно от основните понятия в теорията на Аристотел за изкуството е “пораждане” или “подражание”,[9] на което, макар и заимствувано от Платон, му е придаден нов смисъл и значение, като се акцентира върху вродената способност на човека да придобива знание посредством подражаването на действителността. Така, за Аристотел изкуството е “подражание на действителността” и е способност, която е вродена, която е характерна само за човека, и благодарение именно на която човекът придобива “първите знания за действителността” (“За поетическото изкуство”, 4).

Аристотел подчертава, че изкуството, бидейки подражание на реалните факти, които са обект на изобразяване, стои по-високо от историята, тъй като поставя в единство различни (включително и вероятни) явления, тъй като, за разлика от историята, която говори за единичното, изкуството говори именно за общото. Той подчертава, също така, че изкуството е особен вид подражание, което при това е обусловено от определени научни и социални фактори, и поради това правдоподобността на подражанието не е механично или натуралистично копиране на действителността, а е творческо пресъздаване на тази действителност, изобразяване, което е вероятно или възможно; а това означава, че художниците могат да изобразяват хората не непременно такива, каквито са в действителност (“За поетическото изкуство”, 2, 9).

При разглеждането на целта и предназначението на изкуството едно от най-значимите постижения на Аристотел е лансирането на идеята за основания върху състраданието и страха т. нар. катарзис (“очистване”, “пречистване”, “освобождаване”) на душата на индивида от афекти и страсти. Чрез обосноваването на функцията и значението на катарзиса Аристотел всъщност осъществява, макар и имплицитно, все пак изключително радикално противопоставяне на тезата на Платон за мястото на поетите в идеалната държава, като подчертава изключително важната обществено-политическа роля и значение на изкуството, и преди всичко на трагическото изкуство. Така, чрез тезата си за катарзиса[10] Аристотел всъщност защитава нравствено-етическото и политическото изискване за “вътрешното спокойствие”, за “идеалната златна среда”, схващани като имащи изключително високо обществено-политическо значение феномени.

5. Забележителен е приносът на Аристотел в етиката, схващана от него като познание за мотивите на човешката практика, познание за вътрешната структура и логоса на нравствения свят на личността, на човека, освободен от зависимостта и протекционизма на непосредствено дадените реалии, като познание за ценностите, които са много по-значими от тези на чисто материалния свят. Тук като главни категории и определения той въвежда и обосновава следните категории: произволно и непроизволно (т. е. свободен избор на поведение), благо и благоденствие, благоразумие и блаженство, величие и бедност на човешкия живот, въздържаност и воля, достойнство и дружба, единодушие и враждебност, зло и добро, лъжа и мнение, мисъл и мъдрост, мъжество и надежда, справедливост и несправедливост, свобода и робство, цел и чест, щедрост и егоизъм, и други.

6. Забележителен е приносът на Аристотел по въпроса за окончателното скъсване с митологическата традиция, и особено с митологическата традиция при обясняването на произхода на държавата и правото.

Така напр. наистина съществуващият още по времето на Платон спор между митологическия и историческия (научния) подход при изложението е решен в полза на втория; в същото време, обаче, Платон особено подчертано е ценял и превъзходно използувал предимствата на митологическия подход, нееднократно се е позовавал на Хезиод, въпреки че неизменно е подчертавал, че митът не е светоусещане, а е само иносказание (т. е. един литературен прийом), въпреки че е подчертавал, че “митът е лъжа, макар и в нея все пак да има истина” (“Държавата”, 377 а – 378 е). Също така, макар че при излагането на проблемата за възникването на полиса Платон обосновава тезата за възникването на държавата от човешките потребности (“Държавата”, 369 а – 374 d), той все пак във връзка с това привежда и мита за “идеалния обществен строй” по времето на Кронос, когато хората са живеели в изобилие, а боговете и царете всеотдайно са се грижели за хората, като самите хора при това не са се грижели за нищо (“Законите”, 713 b-e).

Наистина всичките тези позовавания на мита при Платон са били “мимоходом”, независимо от които той все пак е решавал проблемата не в полза на мита, а в полза на историческия процес и науката.

Все пак, обаче, окончателното скъсване с митологическата традиция в античната философска мисъл е било осъществено едва при Аристотел. Едва при него самият маниер на излагане на материала представлява по своята същност не просто скъсване с мита, а категорично противопоставяне на мита, а в пряка и неразривна връзка с това е и скъсването с и изоставянето и на диалоговата форма на изложение.

В този именно контекст и в този именно смисъл трудът на АристотелПолитика” в буквалния смисъл на думата е научен трактат в напълно съвременното значение на понятието. В него още в самото начало е подчертан естественият характер на възникването на държавата, подчертано е това, че държавата е продукт на естественото развитие на човека, и че по своята най-дълбока същност човекът е “политическо същество”[11]; от своя страна тези основни положения в концепцията на Аристотел напълно закономерно са довели до необходимостта от подлагане на сериозна критика на теорията на Платон за държавата[12].

Така, според Аристотел, държавата (полисът) е “форма на общественото битие”, която, по степента на своето развитие, се отличава от останалите форми на общественото битие, а именно от семейството и от общината, при което се приема, че именно и само “полисът е напълно завършен и самозадоволяващ се (автаркичен) организъм”, и че той е възникнал именно поради това, че човекът е политическо същество, че хората се нуждаят от взаимопомощ и че инстинктивно се стремят към общуване и към подредено съжителство.[13]

7. Забележителен за своето време е приносът на Аристотел и в сферата на историята. Така, разглеждайки същността на трагедията, Аристотел говори за шест нейни елементи или състави части, а именно фабула, характери, език, мисъл, зрелищна постановка и музикална страна, при което отделя особено внимание на фабулата. После, разглеждайки по-подробно фабулата, Аристотел я определя като “подражание на действието”, като “съчетание на събитията”, и обръща особено внимание на връзката между събитията като най-важен елемент на трагедията, поставя изискването фабулата да възпроизвежда единното действие, при това цялостно, и прави извода, че делото на поета е в да говори не за това, което е станало, а за онова, което е могло да стане и за възможностите в съответствие с вероятността или неизбежността.[14]

Така, определяйки задачата на трагическия поет и отстранявайки от нея описанието или възпроизвеждането на реалните събития, Аристотел споменава за историка (когото съпоставя с поета), задължението на който е именно да прави описание на историческите събития и подчертава, че различието между историка и поета се състои не в това, че единият говори в мерена (стихотворна) реч, а другият в немерена (прозаическа) реч, а е в това, че историкът говори за действително станали неща, докато поетът – за неща, които биха могли да станат.

Той подчертава, че съчинението на Херодот може да бъде предадено и със стихове, но дори и тогава то пак ще си остане историческо съчинение и няма да стане поетическо. И това е така, защото “поезията е по-философска и по-сериозна от историята”, и защото “поезията говори предимно за общото, а историята – за единичното”.[15] Или иначе казано, според Аристотел поетът възпроизвежда не реалната и не историческата действителност, а някаква идеална правда.

Освен това, размишлявайки за фабулата като един от елементите на трагедията, Аристотел попътно споменава и за историографията, при което подчертавайки, че фабулата е най-важната съставна част на трагедията, посочва и че излагането на събитията също така е задължителна част за историческото съчинение, без което е немислимо произведението на историка. Той подчертава, същото така, че за да има трагедия, освен фабула са необходими още много други неща, които той подробно разглежда и обосновава, докато, обаче, в същото време въобще не сочи какви още други неща са необходими за да има историческо съчинение. Така, в случая Аристотел не си поставя за цел да даде пълно определение на историографията, а само споменава за нея по повод на един от елементите на трагедията, който дава възможност за сравнение с един от елементите на историческото произведение, и оставя извън полезрението си останалите негови елементи.[16]

Това противопоставяне между драматургията и историята е един изключително важен момент в творчеството на Аристотел, на който обръщат сериозно внимание редица изследователи. То, обаче, съвсем не е представено като “сурова и безапелационна присъда”, не е представено като игнориране или принизяване на историята, а е представено само като съпоставяне на две аналогични страни на драматургическите и на историческите съчинения.

8. В съвременната литература е отбелязан своеобразен дисусионен бум по въпросите на античната икономика,[17] в основата на който изследванията на Аристотел имат важно и дори решаващо историографско и концептуално значение. Както във всяка друга научна област, Аристотел несъмнено е оказал огромно влияние и в икономическата. Наистина и при Платон се срещат отделни икономически възгледи, но те са привличали по-слабо вниманието на изследователите, тъй като са изразени в несистематичен вид и в неаналитична форма.

Поради това именно икономическите възгледи на Аристотел са тези, които са оказали най-силно влияние върху християнската и ислямската средновековни икономически теории, и дори може да се каже, че напр. още коментарите на Тома Аквински върху “Никомаховата етика[18] в много аспекти превъзхождат съвременните анализи, посветени специално на икономическите възгледи на Аристотел.[19]

Икономическите възгледи на Аристотел представляват своеобразен, макар и вече “чисто исторически” и не така “непосредствено” актуален интерес и предвид обстоятелството, че съвсем до неотдавна бяха специален предмет на особена фалшификация,[20] целта на която бе да бъде доказано, че той е бил едва ли не “античния радетел на комунистическото общество” и един от непосредствените предшественици на Карл Маркс.

Главните мисли на Аристотел по икономическите проблеми са изказани преди всичко в “Политика”, “Никомахова етика”, “Евдемова етика” и “Риторика”, а също така, макар и само в отделни отношения и в “Голяма етика[21]. При изследването на тези произведения, обаче, е необходимо винаги и неизменно да се има предвид, че в тях главният обект на изследване от Аристотел е именно реалният гръцки полис и неговият гражданин, както и техните акцидентни (“случайни”, “странични”, “несъществени”) форми, а също така и “идеалната форма” или “идеалният полис”; и че една от най-често срещаните грешки при подобен тип анализи е именно смесването на чертите на реалния полис и чертите на неговия идеален прототип.

При Аристотел най-малката и най-древната форма на организиране на гръцкото общество е ойкосът, схващан едновременно и като “семейство”, и като “първична производствена единица”; следващата по сложност и по време форма на организация на обществото е т. нар. “кома”; и накрая, като най-сложна форма на организиране е “полисът”; все пак, понякога в съчиненията на Аристотел се среща и още една форма на обществено организиране, а именно т. нар. “етнос”, който в повечето случай се схваща от него като приложима към негръцките общества, но понякога и като отнасящ се за гръцките. При това в конструкцията на Аристотел ойкосът като правило е изключен от обмена,[22] и именно това положение е послужило като отправна точка на цялата логическа конструкция на обмена. И заедно с това той обосновава и схващането си за основния тип стопанска дейност, а именно дейността на тези, които непосредствено се трудят върху онова, което дава природата, без да прибягват до добиване на средства за живот чрез обмен и търговия.[23]

Разглеждайки историческия развой, Аристотел подчертава, че на следващия етап от развитието на обществото обменът вече е станал неизбежен, станал е необходимост, при което първоначално били обменяни само най-необходимите предмети, а впоследствие в мрежата на обмена били включвани все повече и повече предмети.[24] Така, възникването на обмена в неговата най-проста, т. нар. “бартерна форма”, той разглежда като резултат от развитието на обществото, като резултат от достигането на определена по-сложна форма на обществено организиране.

Проблемата за възникването на парите и на паричното обръщение, като следващ стадий от развитието на обмена, Аристотел разглежда два пъти: веднъж, от гледна точка на вътрешнополисното разделение на труда и необходимостта от справедливо оценяване на онова, което се произвежда; и втори път, от гледна точка на развитието на външните връзки на полиса. Най-детайлното изследване на този стадий е в “Никомахова етика” (V, 5), където обосновава тезата, че първата причина за възникването на парите е била вътрешнополисна причина, която се е състояла в това, че общественото разделение на труда е било достигнало своя максимум и възникването на парите е било неизбежно (1133), тъй като именно те са встъпили като единственото възможно средство за осъществяване (реализиране) на справедливостта при оценяването на труда на всеки член на гражданския колектив; и като втора причина за възникването на парите сочи външнополисната причина, изразяваща се в развитието и усложняването на междуполисните отношения.[25]

Така, изследвайки възникването и проявлението на обмена, Аристотел е обособил съществуването на следните видове обмен: Þбартер, т. е. пряк обмен без участието на пари; Þизползуване на пари за придобиване на определени предмети; Þпродажба и покупка, крайната цел на които е натрупването на пари и имущества; и Þлихварство или предоставяне на пари със задължението да бъдат върнати с определен процент (горница, лихва). При това, според Аристотел, различните форми на обмена са исторически и логически свързани с различните типове организиране на обществото: колкото по-сложно е обществото, толкова по-сложен е и характерът на обмена, а също така и броят на функциониращите в рамките на този тип на обществото варианти на обмена.

Според Аристотел възникването, съществуването и разгръщането на обмена са свързани и със съществуването на общността, която е възникнала и е подчинена на изискването за постигане на “някакво благо”, а един от най-важните елементи на общата структура на “благото на живота” е автаркията, т. е. обществото, състоящо се от няколко населени места, представляващо напълно завършена държава, която е достигнала в пълна степен своето “самозадоволяващо се състояние”, което именно е и целта на полиса – самозадоволително обезпечаване на всички необходими условия от духовен и материален характер. [26]

Така погледнато, на пръв поглед автаркитята е затворено пространство, в рамките на което се извършва пълно самозадоволяване на потребностите от духовен и материален характер, и именно тя е главната цел и идеал на полиса. По-внимателното вникване в същността на феномена обаче разкрива, че автаркията съвсем не е означавала отказ от външноикономически и други връзки,[27] и че на външната търговия се е гледало като на един от методите за постигането на автаркия,[28] и че външнотърговският обмен посредством монети съвсем не е бил считан за противоречащ на автаркическите принципи и изисквания, и че на монетите се е гледало като на средство, което облекчава автаркичния обмен.

9. В големия брой посветени на Аристотел изследвания в европейската литература интересът към темата за робството досега е заемал сравнително незначително място, при което като правило интерпретацията е имала преди всичко етически характер и недостатъчно ясно е била свързвана със социално-икономическите и политическите възгледи, както и с цялостната идеология и политическа философия на античния мислител. Освен това, доколкото все пак тази тема е била поставяна на разглеждане, към нея като правило е подхождано по начин, при който възгледите на Аристотел са били възприемани и схващани като израз на някаква “единна, общоприета и господствуваща древногръцка социално-политическо мисъл”, каквато всъщност въобще не е съществувала. Или казано по-иначе: като правило при анализа на възгледите на Аристотел относно робството е било предпочитано (както напр. го е правел Р. Шлайфер) те да бъдат определяни като “безнадеждна бъркотия”[29], отколкото на тях да бъде погледнато като на полемично противопоставяне на олигархическата теория срещу демократическата теория, и така да бъде отхвърлено схващането, че Аристотел е изразител на някаква единна и общопризната за неговото време обществено-политическа мисъл.

Още в самото начало, още в първите редове на първата книга на “Политика” (І, 1252 а) Аристотел определя полиса (държавата) като общност, която превъзхожда всичките други общности, възникването и целта на съществуването на които е “заради някакво благо” и постулира, че полисът е абсолютна цел на съществуването на хората, но че не всички хора могат (са способни) да създадат полис и да бъдат граждани, и че това е възможно (достъпно) само за елините, които живеят като свободни хора, и че за варварите това “велико благо” е недостъпно, тъй като те са несвободни, те са роби. При това тук следва да се има предвид, че под “варвари” Аристотел разбира преди всичко подвластните на Персийската държава азиатски народи, и че напр. негръцката Картагенска държава той разглежда като стояща наред с другите гръцки държави. Освен това, тук терминът “роб” е употребен спрямо варварите съвсем не в преносен или най-общ смисъл, а в собственото терминологическо значение на думата.

Така, именно в тази връзка Аристотел подчертава: че поради необходимост първоначално се съединяват онези, които не могат да съществуват един без друг, като напр. мъжът и жената за отглеждането на потомството, властвуващите и подвластните (подчиняващите се) по природа; че те го правят заради съхранението на живота си; че при това способният благодарение на разума си да предвижда е по природа господар и управляващ, а онзи, който е способен само да изпълнява с тялото си което му наредят, е подчинен и е роб по природа; и че това съединяване е полезно както за господаря, така и за роба; че по природа мъжът и жената са различни, а при варварите жената и робът заемат едно и също положение, а причината за това е, че те, варварите, нямат в своята среда хора, властвуващи по природа, че при тях липсват хора, които да имат разум и благодарение на него да са способни да управляват, и че по тази причина при варварите съществува само общуване между роби и робини. И именно поради това още поетите са казвали, че “за гърците е свойствено да властвуват над варварите”, което означава, че от гледна точка на тяхната естествена природа “варварин” и “роб” е едно и също нещо. (“Политика”, 1252 b)[30].

Така, очевидно за Аристотел робството като социално-политическа проблема се заключава в това, че от една страна полисът, по неговото мнение, не може да съществува без робството като негова материална основа, и от друга страна, в това, че робите не трябва да имат никакво отношение към полиса, доколкото именно той се характеризира с термина “полития”, тъй като бидейки материална предпоставка за съществуването на полиса, при известни условия те биха могли да окажат вредно влияние върху висшите полисни функции и с това да способствуват за деградацията на полиса.

Но за Аристотел проблемата има и още една, при това много по-важна страна, а именно все пак съществуващата и ясно проявяващата се в обществено-политическата литература по негово време дискусионност на проблемата за социалната същност на роба и робството, с която именно дискусионност Аристотел е бил длъжен да се съобразява (и в контекста на която е било осъществено и самото логическо и концептуално построение на трактата “Политика”).

В съответствие със своя изрично посочен “водещ метод”, изразяващ се в разлагане на цялото на съставните му елементи (“Политика”, І, 1252 а), Аристотел “раздробява” полиса на неговите неделими елементи и като първична негова съставна част той обособява “ойкоса”. При това тук трябва изрично да бъде отбелязано, че в книга Първа на “Политика” абсолютно никъде полисът не е възприеман като “съвкупност от граждани” – той винаги и неизменно е схванат именно като “съвкупност от ойкоси”.

От своя страна ойкосът е представен като притежаващ своя собствена структура, съвършено хетерогенна (нееднородна, нееднаква) по отношение на структурата на полиса – според него ойкосът е единство на свободни и роби, на съпруг и съпруга, на баща и деца, т. е. на структурни елементи, намиращи се помежду си в съотношение на господство и подчинение при наличието и проявлението на три видове власт: господарство, брачна власт и бащина власт (“Политика”, 1253 b). Така, при визирания контекст, вниманието на Аристотел изцяло е насочено към отношенията между господаря и роба (към властта на господарството), и почти цялата първа книга на “Политика”-та всъщност е посветена именно на въпроса за същността на робството и неизменно свързаната с това същност на полиса (държавата), а отричането на робството като ясно обособен структурен елемент на полиса по същество в същото време е признание на робството като материална база, необходима за самото съществуване на полиса.

При изучаването на отношенията вътре в ойкоса Аристотел е въвел още и понятието “ръководене на домашното стопанство” или т. нар. “изкуство за придобиване” (хрематистика), което разглежда като дейност по обезпечаването на материалните средства за съществуването на самия ойкос. “Има, обаче, една съставна част на ойкоса, която едни разглеждат като тъждествена на ойкономията (ръководенето на домашното стопанство), а други като негова съставна част”, “докато според мен става въпрос за т. нар. хрематистика”, пише Аристотел в “Политика”-та (І, 1253 b, 12-14), и тъй като в т. нар. хрематистика главно място заемат отношенията между господаря и роба, античният философ пренася центъра на тежестта на своето изследване именно върху проблемата за робството. И веднага започва със заявление, от което достатъчно ясно личи, че проблемата за правомерността на робството е дискусионна, тъй като във връзка с това едни считат едно, а други друго[31]. След това, в контекста на визираната остра дискусионност на проблемата, Аристотел изрично и ясно подчертава, че за него робството е материална предпоставка за съществуването на полиса, че робството, както и самият полис, съществуват съгласно “природата на нещата”.

Но на въпроса “Какво всъщност представлява робът?”, Аристотел отговаря, като въвежда и използува понятията “собственост” и “придобиване”, които също така се явяват съставна част от ойкоса (и по-точно от ойкономията като наука или съвкупност от знания за водене на домостопанството), но в никакъв случай не са съставни елементи на полиса; и така, според него, робът е собственост (един от видовете собственост – т. нар. “одушевена собственост”), а собствеността е стопанско оръдие (стопански инструмент), предназначено за обезпечаването на живота, и следователно робът е средство, с помощта на което господарят “потребява жизнените блага”.

Така, съгласно трактовката на Аристотелробът е разновидност на оръдията на труда”, той е “одушевено оръдие на труда”, което именно поради своята “одушевеност” е самостоятелна социална категория, особено явление в човешките отношения. Освен това, тъй като робът представлява “собственост”, той се отличава от свободните хора дори тогава, когато те, свободните хора, изпълняват същите трудови функции, когато работят същата работа, и това е така, защото робът като собственост е част от своя господар, елемент от неговата собственост[32].

Аристотел, разбира се, в същото време изрично подчертава, че не всички са съгласни, че делението на хората на господари и на роби съответствува на естествената природа на нещата. Той детайлно обсъжда въпроса “явява ли се някой роб по самата си природа или не, добро и правомерно ли е това, някой да робува, или всяко робство противоречи на природата?”. Самият той отговаря положително на този въпрос и приема, че робството съответствува напълно на законите на природата, тъй като “властвуването и подчинението се отнасят не само към сферата на необходимостта, но и към сферата на взаимополезното”, и тъй като още “непосредствено след раждането си живите същества биват предназначени или за подчинение, или за властвуване”.

Все пак, според него, макар и разделени по този начин, и едните и другите “образуват единна общност”, и този всеобщ закон се основава върху това, че “душата по природа (предназначение) властвува над тялото с властта на господар, а разумът властвува над инстинктите с властта на държавник и цар” (властта на душата над тялото е деспотическа, а властта на разума над афектите е политическа власт). Наистина робът е човек, и за разлика от животните е надарен с реч, но този дар той притежава само дотолкова, доколкото му е нужно да разбира заповедите, и по този начин робът всъщност е само едно “домашно животно”[33].

След като завършва своя дълъг ред от аргументи в полза на теорията за робството по природа, Аристотел дава думата и на представителите на противоположната гледна точка, като подчертава, че “не е трудно да се види, че в известен смисъл са прави и тези, които твърдят противното”, и това, според него, е така, защото “роб и робство се трактуват в двоен смисъл”, и защото е едно човек да бъде “роб по природа”, и друго е да е “роб по закон”. Защото човек може да попадне в робство по време на война и тогава робството му е такова не по силата на неговата вътрешна природа, а по силата на закона, представляващ споразумение (съглашение), което дава възможност да бъде заробван човек, който е победен с надмощието на силата, а не с надмощието на ума, а при една такава победа, всъщност е заробен човек, който е достоен да бъде свободен.

В случая същността на спора Аристотел свежда преди всичко до това, че само насилието (голото насилие) не може да бъде разглеждано като аргумент, тъй като има хора, които разполагат с материалните ресурси да упражняват насилие, но понеже са надарени и с доблест, по някакъв начин именно доблестта е тази, която може да движи насилието им и да го свързва със справедливостта[34]. В случая Аристотел категорично отхвърля теорията, според която “властта принадлежи на по-силния”,[35] при което категорично обосновава тезата, че робството въобще не е свързано с правото и с държавата. За Аристотел правото е едно от проявленията на същността на държавата, но за него жизнената основа на държавата не е силата, а е онова обединение на свободните хора, което е в името на благото на техния живот и е основано върху законите на природата, а не върху социалните закони. За Аристотел робството съществува като социално-икономическо явление само в рамките на ойкоса, вътрешния живот на който е напълно лишен от “политически начала”.

Поради това, обобщавайки обсъжданата проблема за робството и подчертавайки дискусионността й, той се връща към изходното положение за специфичната същност на политическата власт като казва: “От казаното е ясно, че не са едно и също нещо властта на господаря над роба и политическата (държавническата) власт, защото политическата власт е власт над хора, които са свободни по своята природа, които са свободни и равноправни граждани, докато господарската (ойкономическата) власт на стопанина е монархическа власт, тъй като всяко стопанство се управлява еднолично”[36]. Тук заслужава внимание това, че монархията се разглежда не като държавна (политическа) власт, а като власт над неграждани, т. е. като власт над несвободни, макар и не винаги роби; което е напълно в съзвучие с изходната постановка на Аристотел, че варварите са роби.

10. В политическата философия на Аристотел полисът (държавата) е единство (съвкупност, общност) на ойкоси, което единство в никакъв случай не може да бъде постигано и поддържано със сила; за Аристотел полисът е естествено и хармонично гражданско обединение, което може да съществува продължително време само при наличието на хармоничност между структурните елементи (ойкосите). При това той достатъчно последователно и ясно прави разлика между полис и полития, като разглежда полиса като свързан много повече с материалното начало, с материалната същност на обединението, към което политията няма непосредствено отношение (и следователно не е свързана с проблемите на робството).

В Книга втора на “ПолитикаАристотел прави обстоен преглед на проектите за държавно устройство, предложени от Платон, Фалей Халкедонски и Хиподам Милетски, както и на реално съществуващото държавно устройство в Спарта, Крит и Картаген. В случая акцентът на нашето внимание ще бъде насочен към доста интересните изказвания на Аристотел за проекта за държавно устройство, предложен от Хиподам Милетски. За този проект, който несъмнено е забележително произведение на античната политическа мисъл от V век пр. Хр., ние знаем единствено от текста на Аристотел[37] и от спорния текст на Йоан Стобей (XLIII, 92-94),[38] при това и двата източници дават твърде малко сведения относно същността на възгледите, заложени във въпросния проект.

Хиподам Милетски е бил знаменит градостроител, който без да е бил държавник, написал проект за съвършения полис-държава, като очевидно е изхождал от демократически идеологически установки. Съгласно неговия проект числеността на гражданите на държавата (полиса) е трябвало да бъде най-много 10 000 (десет хиляди души), разделени на три равни части: занаятчии, земеделци и военни, които участвуват напълно равноправно в политиката, като, обаче, земеделците нямат право да разполагат с оръжие, а занаятчиите – нито с оръжие, нито със земя; от своя страна територията също така трябва да бъде разделена на три равни части, а именно: свещена (култова, предназначена за култ), обществена (държавна) и частна; приходите от свещената земя трябва да служат за извършването на обредите; военните трябва да получават средствата за своето съществуване от намиращата се под тяхно разпореждане като предоставена им за общо ползуване държавна земя, а земеделците – от частната земя.

Съгласно проекта три видове трябва да са и законите, тъй като три са причините, поради които се водят процесите, а именно за обида, за нанесена щета и за убийство. В проекта е предложено създаването и на един върховен съд, при което, във връзка с правосъдието е отбелязал, че то е организирано така, че съдиите винаги нарушават по някакъв начин законите. В проекта на Хиподам Милетски е предвидено и отдаването на полагаща се почит на онези, които имат някакви заслуги към държавата, да бъдат отглеждани на държавни разноски децата на загиналите по време на война, и заемането на всички държавни длъжности да става чрез избори.

В “Политика” този проект е подложен на рязка и подробно изложена и обоснована критика, при което силно впечатление прави това, че както в изложението на проекта, така и в критиката на Аристотел се говори за държава, в която целият необходим за поддържането на живота труд се осъществява от пълноправни граждани. При това, въпреки че Аристотел определя проекта като безсмислен и силно полемизира с него, той въобще не упреква автора за това, че в неговата държава липсват роби. Това, обаче, би могло да бъде обяснено и със съображението, че в проекта става въпрос за т. нар. “организация на държавата”, за “държавната уредба”, т. е. за т. нар. полития, към която, според Аристотел, робите нямат никакво отношение.

Преминавайки към разглеждането на хрематистиката (т. е. прийомите за воденето на стопанската дейност в ойкоса за обезпечаване на необходимите средства за съществуване), Аристотел подчертава, че тук ще става дума преди всичко за използуването на робите, отношението към които ще е като към “част от собствеността”[39]. Според него хрематистиката е само част от ойкоминията (ойкономиката) и при това тази именно нейна част, която се отнася преди всичко за използуването на робския труд, целта (задълженията) на който са да бъдат доставяни необходимите средства за съществуване на ойкоса; а що се отнася до “основните функции на ойкономията”, то те, според Аристотел, се свеждат до “потреблението на тези средства”.

Във връзка с това Аристотел отбелязва, че използуването на вещите може да става не само по пътя на тяхното непосредствено потребление, но и чрез натуралния обмен за получаване на други необходими вещи. Той подчертава, че този обмен е естествен и може да бъде наречен “нормална хрематистика[40]. Обаче с разширяването на обмена извън пределите на държавата (полиса), неизбежно се появяват парите и при това положение хрематистиката придобива противоестествен характер, тъй като цел на обмена встъпва не потреблението, а натрупването на богатства и при това не във вид на вещи и оръдия, а във вид на пари; а такова богатство, според него, няма граници и в основата си извращава всички жизнени отношения, в него няма нищо общо с естествения, с натуралния обмен, същността на който е удовлетворяване именно на непосредствените нужди[41]. Той подчертава, че същността или съдържанието на “нормалната хрематистика” се състои в умението да бъдат използувани домашните животни, пчелите, робския труд и земеделието,[42] докато “при търговията най-главното нещо е извращаването на хрематистиката”; такова извращаване представлява както морската търговия, така и лихварството, така и наемът на работна сила, и извършването на редица други дейности, които по своята същност не представляват собствено робски труд[43].

Така, според Аристотел, първо, се извращава самата хрематистика, което извращение, преведено на съвременен език може да бъде характеризирано като “стоково-парично стопанство”, и което той категорично отрича и не приема; второ, прилагането на робския труд не трябва да бъде свойствено на тази хрематистика; и трето, робският труд трябва да бъде използуван само в рамките на ойкоса, и само за създаването на потребителски ценности.

При това, в същото време, в трактата си Аристотел е обрисувал една напълно конкретна и реално съществуваща картина на икономическите отношения на развитото стоково-парично стопанство, която картина в много по-голяма степен отразява съществуващата по негово време действителност, отколкото приеманата от него като “нормална” или “нормативна” картина на натурално-стопанската теория за робството. Тази, приемана от Аристотел теория, очевидно, е определяла робството в термини, които са изключително близки до характеристиката на патриархалните отношения и е била несъмнено доста далеч назад от реалния исторически ход на нещата. Тази натурално-стопанска гледна точка на Аристотел прецизно и последователно е прокарана в съдържанието на целия трактат, успоредно с енергичната полемика с политическата и икономическата идеология на демократически ориентираните сили.

Според Аристотел робът не може да се намира в каквото и да е “лично отношение” с господаря си (стопанина на ойкоса), тъй като той е само част от неговото имущество (неговия инвентар, неговата собственост) и тъй като стопанинът не може да се намира в общуване със самия себе си. Но тъй като, все пак, робът е човек, Аристотел е посветил значителна част от текста на Първата книга на “Политика” именно на въпроса: “Дали съществува някаква друга добродетел на роба, по-ценна от способността му да бъде един от видовете инструменти и да слугува, дали въпреки неговото качество на оръдие и на слуга на него му е присъщо достойнство, разсъдливост, мъжество, справедливост и други подобни качества, или той не притежава никакво друго качество, освен това да служи с тялото си?”.[44]

Отговорът или решението, което Аристотел дава, е че тези качества може да бъдат притежавани в различна степен от всички човеци, в различна степен ги притежават даже и свободните хора, в частност жените и децата; и че следователно въпросът трябва да бъде поставен много по-широко, а именно: “Дали при подчиняващия се по природа и при господствуващия (управляващия) добродетелта (достойнството) е една и съща или е различна?”[45].

В тази връзка Аристотел заявява, че “различието между властвуващите и подвластните е качествено”, но все пак, ако подвластният е лишен напълно от качествата, които притежава властвуващият, то той тогава не би могъл да изпълнява своите задължения; и че следователно и двамата трябва да бъдат съпричастни към добродетелта и достойнството (т. нар. арете); обаче тази съпричастност е различна, тъй като по различен начин и в различна степен в единия и в другия са разположени (се съдържат) различните структурни елементи на душата[46].

Така, Аристотел прецизно и последователно обосновава тезиса, че на човешкото битие е иманентно присъщо неравенството, и че главното проявление на това неравенство е робството, което е необходимо за съществуването на ойкоса и на държавата; а тъй като всичко, което е необходимо за живота, е благо, то неравенството, и в частност робството, съща така е благо.

11. Трактатът на АристотелПолитика” принадлежи към онези негови произведения, които изискват многократно възвръщане към едни и същи отделни текстове или към целия текст, за да може в крайна сметка да бъде постигнато адекватно разбиране на съдържащите се в него положения. И вследствие на това формалните и реалните коментари на текстовете на този трактат никога не могат да бъдат считани за завършени, още повече, че често пъти на различни места в текста на трактата най-неочаквано и поради най-различни причини възникват т. нар. апории (“недоумения”, “затруднения”, “безизходни положения”)[47].

Една от най-честите причини, поради които възникват и се проявяват тези апории е, че самият лекционен маниер на Аристотел се характеризира включително и с това, че не всичко се излага с всичките (или поне с повечето) му подробности и много често се оставя нещо за допълнителна обработка от мисленето на слушателите. И по този именно начин дейността на съвременните коментатори по необходимост в известен смисъл “продължава мисловната дейност на слушателите на Аристотел”, което, разбира се, не само съвсем не противоречи на замисъла на самия Аристотел, но и даже напълно се вписва в рамките на неговата дидактическа система.

В трактата “Политика” съществуват или се проявяват ако не много, то поне няколко апории, специалното изследване на които стои доста далеч извън рамките и целите на едно изложение като нашето, но все пак, струва ми се, не е възможно да пренебрегнем поне една от тях.

Така, сред шестте видове държавно устройство, включени в класификацията на Аристотел в “Политика”, се намира и този строй, който авторът е обозначил като “полития”, и във връзка с наименованието на който самият той е обяснил, че думата означава не само “специфичен държавен строй”, но и “държавен строй въобще”[48].

Като оставим настрана въпроса за степента на оригиналност на Аристотел при определянето на политията, следва напълно определено да се каже, че за него това е преди всичко “определен вид държавно устройство”. Така, в определението на Аристотел политията и демократията (демокрацията) са противопоставени, от една страна, на монархията и на тиранията, и от друга страна на аристокрация и на олигархията. При политията и демокрацията властвува не един едноличен управител и не малцинството, а властта принадлежи на мнозинството. Обаче, в същото време, въпреки тези общи черти, между тях, според Аристотел, съществува изключително съществено различие – политията е правилната форма, докато демокрацията е извратената форма; при политията болшинството управлява в интерес на цялото общество, докато при демокрацията то управлява в интерес само на бедните слоеве от населението[49].

Аристотел, разбира се, подробно разглежда и въпроса относно условията, при които може да бъде реализирана политията, както и на държавните порядки там, където тя е осъществена. Така, според него, политията може да бъде установена най-лесно и преди всичко там, където обработваемата земя се намира на далечно разстояние от града, тъй като в този случай народната маса е принудена да живее на полето, селските жители няма да могат често да участвуват в заседанията на народното събрание и така няма да могат да надделяват в него[50].

Според Аристотел политията всъщност е средно” държавно устройство, ориентирано както не към прекалено богатите, така не и към прекалено бедните слоеве на гражданското население, защото “добрият живот е този, който не среща пречки по отношение на добродетелта”; “защото добродетелта е едно средно положение”; “защото средният начин на живот е най-добрият”; “защото средата позволява на всички да я достигнат”; и защото реалното въплъщение на тази “средина”, е “средният гражданин” и “средната класа”, съществуването на които е “голям късмет” за гражданите на държавата[51].

За Аристотел конкретните особености на “средното устройство” са следните: принадлежността към гражданството се определя в известна степен от материалното благосъстояние, позволяващо на човека (гражданина) да се въоръжи за своя собствена сметка, тъй като “в управлението трябва да участвуват само притежаващите оръжие”[52]. С цел за нагледност някои от конкретните черти на “средно устройствената организация” (“политията”) Аристотел описва във формата на съпоставяне с порядките на демокрацията и олигархията: “в олигархиите на богатите се налага глоба, в случай че се отклоняват от изпълнението на задълженията си да участвуват в дейността на съда, а на бедните не се заплаща, за да участвуват в тях”; “ в демокрациите пък на бедните се плаща, за да участвуват, а на богатите не се налага глоба за неучастие”; а “за политията е характерно да бъдат приети и двата принципа, тъй като тя е смесица от двете устройства”.

Така: бедняците получават възнаграждение за участие в заседанията на съда, а богатите получават глоба за неучастие в заседанията[53]; ако в демокрацията за участие в народното събрание се изисква твърде незначителен имуществен ценз или дори въобще не се изисква, а в олигархиите е задължителен високият имуществен ценз, то в политията трябва да бъде изискван неголям (среден) имуществен ценз[54]; признак на демокрацията е тегленето на жребие при заемането на държавните длъжности, признак на олигархията е изборността на длъжностните лица; при това демокрацията не поставя условие за притежаването от кандидатите на определено имущество, а олигархията поставя такова условие. Тези, и редица още други,[55] формулирани от Аристотел белези разкриват, че т. нар. “полития” притежава напълно определени черти, които доста определено я отличават от другите видове държавни устройства.

Несъмнено първият въпрос, който възниква при запознаването с учението на Аристотел за т. нар. “полития”, е за нейното отношение към действителността, за това дали тя не е преди всичко чисто теоретическа конструкция, създадена от спекулативната мисъл на философа. Въпросът е, също така, дали Аристотел е разглеждал своята полития като само като някакъв идеал или той все пак е намирал в гръцката действителност някакво реално съответствие на тази, така описана по теоретически начин, държавна форма.

За намирането на правилния отговор в трактата на АристотелПолитика” има един пасаж, който е твърде важен за разбирането на целия трактат, и става въпрос за причините, поради които в гръцките полиси като господствуващи са се проявявали формите на демокрацията и на олигархията. Така, след като подробно обосновава характерните черти и предимствата на политията като общество и управление на “средната класа”, на “средния социален слой”, Аристотел пише, че “повечето държавни устройства са или демократически, или олигархически поради това, че в тях средната класа е често пъти малобройна” и поради това не е в състояние ефективно да служи като балансьор между демократическите и олигархическите тенденции в обществото, и поради това “било богатите собственици, било народът, винаги се отклоняват от средния път и ръководят държавата според собствените си интереси”, и именно “така възниква или демокрация, или олигархия”. “Така че поради тези причини средното държавно устройство (т. е. политията) не възниква никога или рядко и при малцина[56].

Какво, обаче, е разбирал Аристотел, когато е казвал, че “средното държавно устройство не възниква никога”? Първият възможен отговор на този въпрос е, че по-голямата част от полисите никога не са имали “среден строй”, за разлика от по-малката част от полисите, които са имали такъв. Едно такова тълкуване, обаче, предизвиква сериозни възражения, тъй като в самия текст липсва такова противопоставяне на полисите, а относно съществуването на този “среден държавен строй” се говори като за съществуване “в редки случаи и то при малко от полисите”. Вторият възможен отговор е именно, че този “среден държавен строй” е съществувал “в редки случаи и то при малко от полисите”. За да бъде, обаче, разбрано реалното значение на така изказаната от Аристотел мисъл, е необходимо “да бъдат извикани на помощ” текстове от други места в трактата.

Аристотел упреква предшествениците си за това, че в своите класификации на държавните форми те или не са, или доста рядко са споменавали политията,[57] която в исторически план той е схващал като демокрация на различни стадии на историческото битие – “това, което ние днес наричаме полития, по-рано хората са наричали демокрация”; тук става въпрос за това, че тази тъждествена на политията стара демокрация е била обезпечавана чрез разширяване на гражданските права на тези, които са имали възможността да се въоръжават за своя сметка и със свои средства, което за онова време е означавало право на участие в гражданския живот и разширяване на състава на гражданството.[58]

На други места в трактата Аристотел пряко е назовавал полисите, при които същността на държавния строй е била именно полития: Þ“При някои в управлението участвуват не само тези, които имат оръжие, а и онези, които преди това са имали. При жителите на Малида (при малидийците) в управлението са участвували тези граждани (гражданството се е състояло от такива хора), обаче длъжностните лица са били избирани само измежду тези, които в момента участвуват във войската”[59]; Þ“тъй като мнозина знатни били победени или убити”, малко след Персийските войни в Тарент “политията е преминала в демокрация” (“от политията възникнала демокрация”)[60]; Þтъй като в Херея, където преди това е имало полития, избирането на длъжностните лица е било заменено с теглене на жребий (защото постоянно били избирани само тези лица, които манипулирали изборите), на тези длъжности попаднали лица, благодарение на които политията била заменена с демокрация[61]; Þв Сиракуза народът, който осъзнал своята сила по време на войната срещу атиняните, веднага след това заменил политията с демокрация[62]; Þв Турия политията преминала в олигархия.[63]

Посочването на тези така изброени от Аристотел примери разкрива, че политията е съществувала напълно реално, и че тя повече или по-малко е съответствувала на определена историческа реалност и съвсем не е била теоретическа абстракция.

В такъв случай, обаче, възниква напълно закономерният въпрос: “Защо във вече посочения текст на Аристотел е налице изразът, че “политията не възниква никога”? “Какво му е пречело на Аристотел просто да каже, че тя е съществувала “рядко и при малцина””?.[64]

Отговорът на този въпрос преминава през учението на Аристотел за смесените форми на управление. В този трактат философът обосновава тезата, че въпреки широко разпространеното мнение има не само един вид демокрация, а няколко, и че има не само един вид олигархия, а няколко; и че другите видове държавно устройство съща така допускат вариации.[65] След това следват и разсъжденията на Аристотел за смесените форми, явяващи се примери на съединяване на признаците на две различни държавни устройства.[66]

В частност той обоснова и тезата, че политията също така има своеобразна окраска, също така може да се сближава с другите форми, а следователно и другите форми могат да се сближават с политията. Така, според него, по своята същност “политията е, просто казано, смес от олигархия и демокрация”,[67] но е възможна както “полития с демократически оттенък”, така и “полития с олигархически оттенък”.

Тоест, според Аристотел, има видове полития – единият вид е тази, която има уклон към демокрацията, а другият вид – тази, която има уклон към олигархията.[68] При това той изрично подчертава, че смесените форми на политията се различават качествено една от друга, и напр. могат да бъдат добри, и това са тези, които допускат едновременно и демокрацията и аристокрацията,[69] но мога да бъдат и лоши,[70] и това са тези, които водят към гибел.

Така, в контекста на всичките тези уточнения, думите на Аристотел, че политията никога не е била реализирана, вече придобиват много по-ясни очертания и смисъл – става въпрос, че тази притежаваща големи преимущества държавна форма никога не е била осъществявана в нейния чист, пълен, същински и съвършен вид. А че в следващата част от изречението е казано, че тя се среща рядко и при немного, то това е допълнение и уточнение, което въобще не създава вътрешно противоречие в съжденията на Аристотел. Така, според логиката на мисълта на Аристотел, в своя идеален вид политията никога не е била наблюдавана, но в нейните повече или по-малко отклонения от идеалния вид тя, все пак, се е срещала.

12. Сред произведенията на Аристотел особено място заема серията от негови трактати “Политии”, които са били предназначени не за лекционно школско (академическо) обучение, а за най-широк читателски кръг, и по този начин всъщност представляват първата в историята на европейската култура т. нар. научно-популярна серия”. От тази серия, всъщност, е запазена и е достигнала до наши дни единствено т. нар. “Атинската полития”, ръкописът на която е бил намерен през 1890 г. сред папируси, донесени от Египет, и който бил публикуван за първи път през 1891 г. от английския филолог Кенън.

При изучаването на “Атинската полития” като своеобразен историографски жанр, още наскоро след намирането и публикуването на текста е установено, че няма пълно съвпадение между социално-политическата терминология на Аристотел в “Политика” и тази в “Атинската полития”. При това следва да бъде отбелязано и че самият Аристотел съвсем ясно си е давал отчет за историческата обусловеност на употребяваната от него политическа терминология, и напр. изразът “това, което днес се нарича полития, по-рано хората са наричали демокрация”[71] разкрива както употребата на различни термини за описание на едно и също явление, така и по-късното появяване на единия от термините. В този контекст заслужава специално внимание и още нещо – същото това, което в “Политика” е именувано с думата “полития”, в “Етика” е наричано “тимокрация”, при което употребата на този термин съвсем не е тъждествена с тази в трактатите на Платон, тъй като Платон извежда етимологията на своя термин от корена time, означаващ “чест”, “достойнство”, докато Аристотел го извежда от timema, означаващ “разред”, “ценз”, и така при него политията (тимократията) встъпва с образа си на държавно устройство, основано върху изтъкването на преден план на друг вид качества на гражданите.

По-специално е обърнато особено внимание върху това, че в “Атинската полития” самата дума “полития” е употребена в повечето от случаите като означаваща “държавен строй” и “конституция” в собствения смисъл на думата (3, 1; 5, 1; 7, 2; 11, 1; 29, 5; 41, 1; ), но също така и като означаваща “най-общ политически и държавен ред”, “държавно устройство” (7, 1;11, 2; 29, 1; 42, 1) или “структура на държавния живот, включваща и социалните отношения”, “всичко, което се отнася към държавните органи, и всичко, което се отнася към областта на социалните отношения”, както и “върховна власт” (15, 2; 20, 1; 34, 1),

Аналогично е и състоянието при употребата на терминологията, имаща непосредствено отношение към социалната сфера (т. нар. социална терминология), при употребата на която се открива голямо разнообразие, и напр. за обозначаването на изходното понятие “народАристотел използува един сравнително немалък набор от думи, обозначаващи: бедните хора (хората, намиращи се в бедствено положение) като основна маса от населението; бездейната част от населението; обеднелите богаташи; повечето от хората, и др. При това в самата най-често употребявана дума в това отношение, а именно демос, често пъти е влагано и значението “демокрация”, “демократически строй”, дори “народно събрание”.

13. Според Аристотел правото е политическо общуване между хората – “правото е редът на политическата общност”, то е “мерилото за това, кое е справедливо и кое - не”,[72] то е “равенство”, което равенство, обаче, не е абсолютно, а е относително, тъй като хората не са равни по своето достойнство, и хората, които имат по-голямо достойнство, които са по-благородни по своя произход, са много повече граждани, отколкото неблагородните, ползуват се с по-голяма почит в страната си, имат повече права, отколкото неблагородните[73].

За Аристотел правото е политическо явление и не е възможно да съществува неполитическо право, а следователно правото отсъствува (не съществува) в неполитическите (деспотичните) форми на обществено и държавно организиране. При това, според философа “политическото право е част от естественото право”, при това, макар, че цялата област на правото е изменчива, самото понятие “справедливост и право” е изменчиво само в определена степен[74].

Според него “естественото право” е естествено, тъй като то е политическо, тъй като то отразява адекватно политическата природа на човека и произтичащите от това изисквания и представи за политическа справедливост в човешките взаимоотношения. И тъй като правото има политически характер, то и различните форми на политическо (държавно) устройство в същата степен, в която са политични, са и правови, съответствуват на справедливостта и на правото, т. е. имат правен характер.

Според Аристотел законодателството е част от политиката и поради това изкуството на законодателя се състои в умелото и адекватното отразяване в съдържанието на законите на самото политическо съдържание на обществото[75].


[1] Във връзка с това в литературата често пъти той е наричан Стагирит, т. е. “гражданинът на Стагира”.

[2] Когото Александър Македонски, преди да предприеме похода си на Изток, оставил за свой наместник като управител на Балканите.

[3] Във връзка с издигането на паметник в Атина на Хермий Аристотел бил написал стихотворение, с което го възхвалявал, а жрецът преценил, че това стихотворение е кощунствено, тъй като Хермий бил възхваляван така, както се възхвалява бог, което било недопустимо и кощунствено.

[4] Още в древността в прочутата библиотека на град Александрия е бил съставен списък на произведенията на Аристотел, в който са фигурирали 146 заглавия. Този именно списък след това е бил използуван от Диоген Лаертски (212-213), когато той е писал труда си, посветен на изтъкнатите древни философи. Редица съвременни автори обаче, смятат, че този списък не е бил пълен.

Въпросът за съдбата на произведенията на Аристотел е бил предмет на разглеждане от Страбон (“География”, ХІІІ, 1, 54) и от Плутарх (“Сула”, ХХVІ), които подчертават, че библиотеката на философа е била останала на разположение на Теофраст, който поел ръководството на Лицея, и който след това я е завещал на ученика си Нелей, който пък я е пренесъл в родния си град Скепсис в Мала Азия. Впоследствие наследниците на Нелей отстъпили книгите на Апеликон, който ги върнал в Атина. Известно време след завладяването на Атина от римляните, през 86 г. пр. Хр., библиотеката на Аристотел била пренесена в Рим, където книгите били подложени на няколко преработки (от граматика Тираноин и от Андроник Родоски), и с това фактически се положило началото на трудната работа по тълкуването и осмислянето на книжовното наследство на Аристотел.

[5] Този труд на Аристотел е бил открит от Кенън едва през 1891 г. като “забутан” сред египетските папируси на Британския музей.

[6] Аристотел, Метафизика, VІ, 1.

[7] Аристотел, Метафизика, ХІ, 7.

[8] Самият термин “метафизика” всъщност е въведен във философската литература след Аристотел, по всяка вероятност от коментатора-аристотелист Андроник Родоски, живял през І век пр. Хр. на остров Родос. В “За природата на животните” (6) Аристотел говори за “първа философия” (т. е. идваща веднага след физиката), а като напълно равнозначен термин използува, също така, и “теология” (преди Аристотел думата “теология” е била използувана от Хезиод за обозначаване на литературно произведение, в което се възхваляват боговете и се описва тяхната генеалогия. Платон е използувал термина със значението “учение за боговете”.

Аристотел, обаче, е разширил и обогатил съдържанието на понятието “теология”, като е извадил от него религиозно-богословското му съдържание и е вложил значението на “учение за първата причина”). Същото, което Аристотел е наричал “първа философия”, а Андроник Родоски - “метафизика”, по-късно немският философ Рудолф Хоклениус (1547-1628) е обозначил с термина “онтология”. Или накратко казано: в така очертания дотук смисъл понятието “метафизика” е означавало “особена област на битието, изследвана от философията”. Такъв е смисълът, който е влаган в понятието “метафизика” от цяла редица автори - Андроник Родоски, Декарт, Т. Кампанела, Пиер Гасенди и др.

В своите трудове И. Кант е употребявал понятието “метафизика” в същия смисъл, в който то е било употребявало преди него, но заедно с това именно при И. Кант към предишното значение на термина било присъединено и едно ново, второ значение. Става въпрос за това, че И. Кант е искал да разработи “нова, критическа по своя метод метафизика”, т. е. основана върху предварителното изследване на границите на достъпното на човека познание на битието. Така, тази именно “критическа метафизикаИ. Кант противопоставил на предишната метафизика, която той наричал “Догматическа (доктринерска) метафизика”.

Следващият нов елемент при интерпретацията на метафизиката е внесен от Г. В. Ф. Хегел, който постулирал, че както докантовата, така и кантовата метафизика са еднакво неприемливи и че и двете за него представляват “стара и недиалектическа (чужда на диалектиката) по своя характер метафизика”, тъй като на тази “стара метафизика” й е чужда диалектиката. Така, при Хегел терминът “метафизика” останал за използуване както за умозрителното учение за битието и познанието, така и за обозначаване на диалектическото учение.

Нови смислови интерпретации в понятието “метафизика” са внесли и К. Маркс и Ф. Енгелс, според които понятието вече е свързано не с предмета на изследването, а само с метода на изследването.

[9] Аристотел, За поетическото изкуство, 1.

[10] В глава VІ на “ПоетикаАристотел дава определение на трагедията и наред с другите й отличителни черти посочва, че “чрез състрадание и страх тя произвежда катарзис на такива страсти”. Във връзка с въздействието на музиката Аристотел говори за катарзис и в “Политика”, но тук той отпраща към “За поетическото изкуство” (“Поетика”), като обещава, че именно там ще бъде намерено подробно разяснение на понятието. В “Поетика”, обаче, поне в запазения до наши дни фрагмент от този труд, такова обяснение не се намира.

Именно поради тази причина в коментарно-тълкувателната литература днес в това отношение са изказани многобройни и разнообразни мнения, които впоследствие изследователите са групирали в няколко основни направления.

Така, според т. нар. нравствено направление, разработено през ХVІІ-ХVІІІ век преди всичко от теоретиците на класицизма, и най-вече от Лесинг, Хегел и други, катарзисът е тълкуван като “очистване” в нравствен смисъл, т. е. като облагородяване на чувствата и нравствеността. Тук, между тези автори, е имало спор само относно това, в какво точно Аристотел е виждал благотворното нравствено влияние на страха и на състраданието, предизвикани от трагедията – дали в чувството на примирение пред съдбата, или в създаването на необходимото равновесие между егоистичното чувство на страх и алтруистичното чувство на състрадание.

Второто значимо тълкуване е сведено до т. нар. медицинско направление или по-точно до сферата на религиозното лекуване. Това направление е било подробно развито и обосновано още през 1857 г. от Якоб Бернайс, който се е позовал на съдържащия се в “Политика” текст, отнасящ се за катарзисното значение на музиката, на нейното използуване за лечение на различни болестни състояния.

[11] Аристотел, Политика, І, 1.4-9, 1252 а – 1253 а.

[12] Аристотел, Политика, ІІ, 1-3, 1260 b – 1266 d; IV, 3, 12-14, 1291.

[13] В този контекст семейството е схванато именно като “незавършен и несамозадоволяващ се (неавтаркичен) организъм”, а като една от двете основни необходимости, залегнали в механизма на възникването на семейството, е посочена необходимостта от самосъхранение. Ако тази версия бъде приета като вероятна и възможна, може, разбира се, да бъде поставен и въпросът: “Дали необходимостта от самосъхранение е валидна и днес, дали и днес тя е залегнала в механизма на възникването и съществуването на семейството?”.

Без тук да обосноваваме определено гледище в това отношение, бихме искали да подчертаем, че в условията на съвсем неотдавнашното класическо комунистическо общество в България и СССР (Русия) бракът като “съюз между мъжа и жената” бе използуван не като механизъм за едновременното самосъхранение и на двамата (на мъжа и на жената), а често пъти като такъв механизъм само за единия, и най-вече като механизъм за репресиране обикновено на другия, а понякога и на двамата.

Така, комунистическата власт се бе виртуозно специализирала в умението да шантажира самосъхранителните механизми на по-слабия член на семейството (често пъти жената, но нерядко именно мъжът се е проявявал като по-слабия, а обичаен е бил и механизмът на използуването на децата) и върху тази основа безжалостно да унищожава другия, по-силния, осъществяващия закрилническата си функция партньор в семейството, при което властта влизаше в съюз с по-слабия семеен партньор. Не случайно в един от изключително широко разпространените по онова време анекдоти се казваше, че за да задържи при себе си съпруга си французойката разчита на любовта, с която го дарява; англичанката разчита на парите, с които го дарява; а рускинята и българската разчитат единствено на репресивния натиск върху съпруга й от страна на кварталния милиционерски отговорник и на останалите институции на държавата, към които тя с готовност винаги първа се обръща за съдействие, или пък с още по-голяма готовност отвръща на институциите на Държавна сигурност, когато те първи се обърнат към нея с искане за съдействие за упражняване върху съпруга й на какъвто и да е репресивен натиск.

[14] Аристотел, За поетическото изкуство, 6, 1450; 7, 1450; 8, 1451; 9, 1451.

[15] Аристотел, За поетическото изкуство, 9.

[16] В литературата сериозен упрек към Аристотел заради тази негова позиция са отправяли редица автори, сред които и К. фон Фритц. Виж напр.: Fritz, K. von, Aristotle’s Contribution to the Practice and Theory of Historiography, Howison Lecture 1957, Los Angelеs, Vol 28, N 3.

[17] Finley, M., The Ancient Economy, London, 1973; Trade in the Ancient Economy, Ed. P. Ganrsey, K. Hopkins, C. R. Whittaker, Cambridge, 1983; Cihen, E. E., Athenian Economy and Society. A Banking Perspective, Princeton, 1992; Economie antique. Prix et formation des prix dans les economies antiques, Saint-Bertrand-de-Commenges, 1997.

[18] Aquinas, Th., Commentary on the Nicomachean Ethics, Trans. C. I. Litzinger, Chicago, 1964.

[19] Meikle, S., Aristotle’s Economic Thought, Oxford, 1995.

[20] Розенберг, Д. И., История политической экономии, М., 1940, Том 1; Аникин, А. В., Аристотель и современная экономическая наука, ж. Вестник древней истории, 1966, № 4; Столяров, Д. Д., Из истории античных экономических теорий, Ташкент, 1966.

[21] Авторството на Аристотел върху въпросното произведение се оспорва със сериозни аргументи, според които е високо вероятно той да е написан от някой от последователите на перипатетическата школа. Въпреки това този труд е включен в четиритомното руско издание на трудовете на Аристотел от 1984 г. Виж: Аристотель, Сочинения, в четырех томах, М., 1984, с. 295-373.

[22] Аристотел, Политика, 1257.

[23] Аристотел, Политика, 1255 – 1256.

[24] Аристотел, Политика, 1257.

[25] Аристотел, 1257.

[26] Аристотел, Политика, 1252.

[27] Аристотел, Политика, 1326-1327.

[28] Аристотел, Риторика, І, 4, 1360.

[29] Schlaifer, R., Greek Theories of Slavery from Homer to Aristotle, Harvard Studies of Classical Philology, 1936, Vol. 17, p. 165-205.

[30] Мисълта, че “варварин и роб е едно и също нещо”, несъмнено е често срещаща се при античните автори от V-ІV век пр. Хр., но тя, все пак, съвсем не е представлявала “единственото съществуващо гледище”. Така, както е известно, “варварофилът” Херодот е приемал, че варварите са хора, напълно равноценни на елините; елементи на съчувствие към варварите-перси се срещат у Есхил в неговата едноименна трагедия; отношение на съчувствие или дори на равноценно третиране на варварите се среща и при представителите на демократическата идеология. Очевидно е, че в случая Аристотел несъмнено демонстрира своята категорична принадлежност именно към олигархическата идеология.

[31] Аристотел, Политика, І, 1253 b, 14-18.

[32] Аристотел, Политика, І, 1254 а.

[33] Аристотел, Политика, І, 1254 b.

[34] Аристотел, Политика, І, 1255 а.

[35] Основоположник на тази теория през V век пр. Хр. е Тразимах Халкедонски, който, обаче, под “по-силния” разбира не отделната личност, а или господствуващата част на обществото, или държавата-полис, властвуваща над политическите обединения на други полиси, при което тезата в това отношение е била обоснована в полза на т. нар. Атински военен морски съюз.

[36] Аристотел, Политика, І, 1255 b, 16-17.

[37] Аристотел, Политика, ІІ, 1267 b – 1269 а.

[38] Философ и писател от V век, издал учебно пособие в четири книги, наречено “Антология”, в което са включени произведенията на почти 500 гръцки поети, философи и прозаици, и което днес е ценен източник на информация относно отдавна загубени за съвременната наука оригинални текстове.

[39] Аристотел, Политика, І, 1256 а 1.

[40] Аристотел, Политика, І, 1256 b 40.

[41] Аристотел, Политика, І, 1257 а 25.

[42] Аристотел, Политика, І, 1258 b 9-20.

[43] Аристотел, Политика, ІІІ, 1277.

[44] Аристотел, Политика, І, 1259 b 21-28.

[45] Аристотел, Политика, І, 1259 b 32-34.

[46] Аристотел, Политика, І, 1260 а 4-14.

[47] С този термин античните философи са извършвали фиксиране на непостижимите за тях осмисляния на различни видове логически затруднения и противоречия. Редица апории, свързани преди всичко с осмислянето на проблемата за движението, е създал Зенон; т. нар. съгласно неговата апория за “летящата стрела”: тя не се движи, тъй като траекторията на нейното движение е съставена от множество отделни точки, които се намират в покой и фактически във всяка една от тези точки стрелата се намира в покой; съгласно друга негова изградена върху аналогична аргументация апория бързоногият Ахил никога няма да може да догони костенурката.

[48] Аристотел, Политика, ІІІ, 5, 2, 1279 а 38-39; ІV, 2, 1, 1289 а 35-36; І., 5, 9, 1293 а 39-40.

[49] Аристотел, Политика, ІІІ, 5, 2, 1279 а 37-38; ІІІ, 5, 4, 1279 b 8-9.

[50] Аристотел, Политика, VІ, 2, 8, 1319 а 32-38.

[51] Аристотел, Политика, ІV, 1295 – 1296.

[52] Аристотел, Политика, ІV, 1297 b 1-2.

[53] Аристотел, Политика, ІV, 1294 b 1-2.

[54] Аристотел, Политика, ІV, 1294 b.

[55] Аристотел, Политика, ІV, 1281 b; 1288 а; 1298 b.

[56] Аристотел, Политика, ІV, 1296 а.

[57] Аристотел, Политика, ІV, 1293 а 40-52.

[58] Аристотел, Политика, ІV, 1297 b 24-25.

[59] Аристотел, Политика, ІV, 1297 b 12-16.

[60] Аристотел, Политика, V, 1303 а 3-6.

[61] Аристотел, Политика, V, 1303 а 18-22.

[62] Аристотел, Политика, V, 1304 а 27-29.

[63] Аристотел, Политика, V, 1307 а 25-27.

[64] Аристотел, Политика, ІV, 1296 а.

[65] Аристотел, Политика, VІ, 1316 b 36-37; V, 1301 b 13-16.

[66] Аристотел, Политика, VІ, 1316 b 39 – 1317 а 9.

[67] Аристотел, Политика, VІ, 1317 а 2-3.

[68] Аристотел, Политика, ІV, 1293 b 20-21; 1293 b 33-34; 1294 а 27-29; 1295 а 31-34; 1298 b 5-11; 1320 b 21-22.

[69] Аристотел, Политика, ІV, 1294 b 14-16.

[70] Аристотел, Политика, V, 1307 а 5-7.

[71] Аристотел, Политика, 1297 b.

[72] Аристотел, Политика, І, 1253 а 16.

[73] Аристотел, Политика, ІІІ, 1283 b 4.

[74] Аристотел, Етика, V, § 10.

[75] Аристотел, Политика, ІІІ, 1287 а 6.


[Публикувано като §29 на стр.289-320 от книгата на проф. Янко Янков ПОЛИТИЧЕСКИ И ПРАВНИ УЧЕНИЯ (Основни аспекти на политикоправния генезис). Том 2. ДРЕВНА ЕВРОПА. ГЪРЦИЯ. - С., "Янус", 2006. - 452 с.].